Фонарь, освещающий путь

Все мировые религии сходны в том, что все они предлагают методы для воспитания благотворных аспектов ума и для борьбы с неблаготворными. Буддизм особенно богат такими методами, потому что он возник в Индии в то время, когда эта страна находилась в точке высочайшего духовного и философского подъёма, и в буддийском учении не только представлен широкий спектр концепций миропонимания, но разработан также и здравый подход к путям духовного развития. Эго особенно важно в современную эпоху, когда люди так доверяют всему рациональному.

Именно этот рациональный аспект помогает буддизму с лёгкостью выдерживать столкновение с современным миром. Наоборот, многие находки современной науки, особенно ядерной физики, которые считаются открытиями, уже давным–давно обсуждались в древних буддийских писаниях. Следуя последнему наставлению, которое Будда дал своим ученикам — никогда не принимать ничего, основываясь только на вере, но всегда исследовать предмет с помощью логических инструментов, — буддисты всегда поддерживают этот исследовательский дух в живом, активном состоянии, осваивая любые территории. В некоторых других религиях дело обстоит иначе: они заявляют о своих правах на истину в последней инстанции и ни в коем случае не позволяют предпринимать никаких самостоятельных размышлений, которые могут, чего доброго, пошатнуть их ограниченную концепцию мироустройства.

Три Драгоценности прибежища

Буддист вы или нет — зависит от того, приняли ли вы прибежище в Трёх Драгоценностях — Будде, Дхарме и Сангхе; это должно быть сделано искренне, от всего сердца. Если вы просто читаете буддийские молитвы, перебираете чётки и совершаете обходы вокруг храмов и прочих святынь — это ещё не значит, что вы буддист. Всему этому можно обучить даже обезьяну. Дхарма — это дело ума и духа, а не набор внешних действий. Следовательно, чтобы быть буддистом, необходимо точно понимать, что такое Три Драгоценности прибежища и как они соотносятся с вашей духовной жизнью.

Когда мы говорим о принятии прибежища в Будде, то речь идёт о прибежище в причинном Будде, то есть во всех буддах прошлого, настоящего и будущего, самым важным из которых для нас является Будда Шакьямуни, и прибежище в потенциальном Будде, то есть в том будде, которым станет каждый из нас; в нашем собственном потенциале достичь просветления. Что касается Дхармы, то существует Дхарма, которая была проповедана и зафиксирована в писаниях, и та Дхарма, которая проявляется в форме духовной реализации, обретаемой благодаря усвоению Учения. Наконец, мы принимаем прибежище в Сангхе, подразумевая как обычных монахов и монахинь, являющихся символами Сангхи, так и аръя-Сангху (высшую, или благородную Сангху. — Прим, пер.), то есть тех существ, которые путём медитации достигли переживания абсолютной истины. Итак, мы говорим, что Будда — это учитель, Дхарма — это Путь, а Сангха — это наши духовные спутники.

Для нас, людей, важнейшим из трёх компонентов является Дхарма, потому что в конечном счёте только мы сами можем себе помочь. Никто другой не может за нас достичь просветления или подарить его нам. Просветление может произойти только с тем человеком, который правильно занимается практикой Дхармы, то есть с помощью Дхармы совершенствует свой поток сознания. Следовательно, прибежище в Дхарме — самое важное из трёх. Если мы будем слушать Дхарму, размышлять над ней и медитировать, то наша жизнь и Дхарма станут единым целым, а просветление превратится из возможности в реальность.

Карма

В прошлом все великие мастера школы кадам подчёркивали, что принимать прибежище надо только на основе глубокого понимания закона причины и следствия, так как эта практика требует осознанного отношения к кармическому закону. Будда говорил: «Ты сам себе защитник и сам себе враг». Будда не может нас защитить; можем только мы сами, при условии соблюдения закона кармы. Если мы будем жить, сознательно относясь к этому закону и безупречно соблюдая обеты прибежища, мы станем своими собственными защитниками. Если же наша жизнь будет во всём противоречить духовному пути, то мы станем своими собственными злейшими врагами, причиняя самим себе зло как в этой, так и в будущих жизнях.

Ум обычного человека недисциплинирован и неуправляем. Если мы хотим заниматься высшими буддийскими практиками — такими, как развитие самадхи, глубинное постижение пустоты или йогические методики различных тантрических систем, то мы должны сначала дисциплинировать свой ум. На основе прибежища и самодисциплины, постоянно расширяя свой опыт, можно легко справиться с высшими практиками, но без дисциплины никакие высшие практики не принесут плодов.

Продвижение в практике