Газета Суть времени №167

Вернемся же ко второй стадии новой гипотетической войны. Автор, на примере Донбасса, верно указывает на такой важнейший фактор победы в такой войне, как воинский дух. Но, вспомнив массовое добровольное вступление советских граждан в ряды Советской Армии в июне 1941 года, и сопоставив с беженцами «пляжного вида» из Донбасса в 2014 году, невольно зарождается скептицизм в воинском качестве современного российского человека. Какой может быть воинский дух у потребителя, который лишен не только развития, но и важнейшей духовной основы — платформы ценностей и идеалов? Конечно, президент РФ Путин объявило о патриотизме, о любви к Родине, как новой национальной идее. Но как укладываются в образ Родины вопиющая социальная несправедливость и всеобщая разобщенность? Как образ больной матери, без диагноза болезни и предписания необходимых мер лечения, подвигнет современного человека не бежать от одра больной, а бороться до последнего за ее жизнь и выздоровление?

Как вариант выхода из этой ловушки технологизма может стать упоминаемый вскользь автором сверхреволюционный прорыв — создание оружия на новых физических принципах. Опять же возникает вопрос: кто совершит этот прорыв и станет обладателем нового оружия? США, из-за всех сил пытающегося сохранить мировую гегемонию? В таком случае, ни нашей стране, ни всему миру ничего хорошего ждать не приходится. Если же Россия станет обладателем такого оружия, что она станет делать? Будет единственным обладателем, или же поделиться новоизобретенным оружием с мировыми партнерами, для сохранения мирового баланса? Если Россия останется единственным обладателем, где гарантии, что у части нашей элиты не возникнет искушение определенного свойства? Ведь мы же не развиваем человека, так что человек элиты вполне захочет прельстится, и осуществить все возможности этого оружия.

То есть, если продолжать развитие технологизма в любом направлении, везде натыкаешься на тот самый вопрос нового человека. А в максимуме — нового жизнеустройства. Сможет ли, и захочет ли Россия дать свой главный «асимметричный» ответ на этот проклятый вопрос?

Мультикультурализм и интернационализм — две большие разницы

Отклик на статью «Идея фундаментального неравенства. От нацистской «классики» — к актуальности — 2», опубликованную в № 167 от , рубрика Война идей

Мультикультурализм… Интернационализм… Национализм… Космополитизм… «Плавильный котел»… Существует немало понятий, касающихся национального вопроса и отношения к разным культурам. Зачастую люди плохо в них разбираются, совершают подмену одного понятия другим. Недавно мы проводили у нас в Ростове показ фильма «Фашизм-реваншизм». После сеанса состоялось его обсуждение. Говорили о многом, в том числе о мультикультурализме. Одна зрительница высказала мысль, что мультикультурализм и интернационализм — это, по сути, одно и то же. Меня до крайности удивила такая точка зрения, тем более она прозвучала из уст пожилого образованного человека. Не знаю, действительно ли эта женщина так считает или намеренно совершает подмену понятий…

Тут же одна молодая девушка из зала зачитала из Википедии определения мультикультурализма и интернационализма. Из этих определений она почему-то сделала вывод, что мультикультурализм и интернационализм и вправду одно и то же, разве что интернационализм «несколько шире».

Я, конечно, не смолчала и высказала свою точку зрения.

По моему мнению, мультикультурализм отличается от интернационализма примерно так же, как дружба отличается от толерантности. Интернационализм — это дружба народов, у которых есть общие гуманистические идеалы, общее видение человеческого блага. При наличии этих общих идеалов разные культуры не входят в противоречие друг с другом, а, напротив, служат общему делу, органично дополняя и обогащая друг друга.

А мультикультурализм — это сборная солянка несмешивающихся культур, ничем не объединенных. И пусть тысячу раз будут произнесены слова о равноправии этих культур — на деле рано или поздно конфликт окажется неизбежен, ведь идейных и ценностных точек соприкосновения нет.

Тут, думаю, в качестве контраргумента многие начнут приводить в пример Канаду. Но, во-первых, и в Канаде с мультикультурализмом всё тоже не так уж радужно. А, во-вторых, канадский мультикультурализм складывался в силу определенных исторических и геополитических условий, которые ни в коей мере нельзя сравнивать с условиями европейскими. Да и, по-большому счету, канадский мультикультурализм не может называться мультикультурализмом в полном смысле этого слова. Всего 2 родственные христианские европейские (английская и французская) культуры — какое уж тут «мульти»?