Газета "Своими Именами" №13 от 29.03.2011

Но церковники сие игнорировали. Для них революция была «забавой людей, начитавшихся запрещённых книг». Поэтому борьбу с «этой ересью» они видели в повышении роли религии, а, значит, и в сохранении привилегий, предоставленных им монархическим («патриархальным») строем. Они не понимали своей реакционной сути и даже после Третьей русской революции 1917 г. продолжали воевать с народом за свои привилегии, выдавая это за борьбу в защиту религии. То, что это так, вот факты.

20 января (2 февраля) 1918 г. вышел ленинский декрет «Об отделении церкви от государства и школы от церкви». Патриарх Тихон назвал его «актом гонения на религию» и начал борьбу с Советской властью, забыв, что, по религии, «всякая власть от бога». Он предал анафеме членов Советского правительства, забыв, чтоанафема – отлучение от церкви членов церкви, коими члены Советского правительства не являлись. Но главное не в этом.

Главное то, что декрет не содержал ничего дискриминационного по отношению к РПЦ. Просто она превращалась из государственной организации в частную организацию и поступала на содержание её членов. В декрете говорилось, что граждане могут обучать и обучаться религии частным образом.

В феврале 1919 г. в «Проекте Программы РКП(б)», опубликованном во всех газетах, говорилось о том, чтобы «заботливо избегать всякое оскорбление чувств верующих».

В апреле 1921 г. в циркуляре ЦК о праздновании 1 Мая была фраза «разоблачать ложь о религии». Ленин её исправил, комментируя: «Это нетактично… Надо: не разоблачать, а избегать безусловно всякого оскорбления религии». И т.д. Примеров тому множество. По-иному не могло быть.

Советская власть отделила церковь от государства. Но она не отделила верующих от религии. Компартия поставила долговременную задачу воспитания народа в духе научно-материалистического мировоззрения.

Приход Советской власти ознаменовался ДОБРОВОЛЬНЫМ массовым отходом верующих от церкви, потому что за многие годы крепостного гнета в народе накопились горы ненависти к крепостникам. Отход был бурным и, увы, сопровождался местами разрушением церквей и даже расправами над некоторыми священниками. И советские власти, и коммунисты на местах не везде смогли сдержать этот буреворот, хотя он и шёл вразрез с указанием сверху. А РПЦ это было на руку: она лелеяла надежду на поражение революции и вносила свою лепту в разжигании религиозных чувств народа, тормозила его путь к духовному обновлению. Это поняла часть РПЦ – «обновленцы», что заставило в 1923 патриарха Тихона обратиться к мирянам с раскаянием – чистосердечным, как показала жизнь.

Свобода совести была правом не только верующих, но и неверующих. И если неверующие, которым годами зажимали рот церковники, тоже воспользовались этим правом, то ПОЧЕМУ ЭТО НАДО РАСЦЕНИВАТЬ КАК «ГОНЕНИЯ НА РЕЛИГИЮ»?! Да к тому же приписывать это инспирированию со стороны руководства большевиков! Это не соответствует действительности. Вот факты.

В 1918 г. Наркомат просвещения разрешил открыть в Москве Богословско-пасторское училище, а в 1919 г. – Богословский институт.

В 1925 г. «староцерковники» (противники «обновленцев») открыли в Ленинграде Высшие богословские курсы.

В 1929 г. митрополит Сергий получил разрешение на открытие в Ленинграде Бого-словского института. И.т.д. Примеры можно продолжить.

Это уже делалось при Сталине, который ещё в 1913 г. в работе «Марксизм и национальный вопрос» писал: «Социал-демократия будет бороться против всяких религиозных репрессий, против гонений на православных, католиков, протестантов». Вот так.

Говорят, что Сталин понял перед войной 1941 г. - надо, мол, с религией налаживать отношения.