Газета Завтра 395 (26 2001)

Русская религиозная философия XIX-начала XX веков утверждала историю как совокупную творческую работу спасения, как "восьмой день творения", подготовку условий для воцарения в мире нового, совершенного порядка бытия — Царствия Божия. Она стремилась к оправданию истории и оправданию человека. Ведь трагический опыт XX века, когда разверзлись такие сокрушающие бездны коллективного и индивидуального зла, казалось, вообще обессмыслил всякое историческое, социальное деяние. Недаром так сильны сейчас апокалиптические настроения — все как будто свидетельствует о "последних временах": и разобщенность, и вражда, и нравственная разнузданность, и насилие, и экологические катастрофы (как бы возмущения самой природы против безответственной и неразумной деятельности человечества).

Но именно Федоров, глубокий и проницательный критик ложных путей истории, сумел дать альтернативу "страшному суду", выдвинув идею условности апокалиптических пророчеств. Да, судный конец неминуем, если мы будем упорствовать на ложном пути, пребывая в нынешнем неоязыческом, несовершеннолетнем выборе, увлекая к погибели и окружающий мир, и самих себя. Если же народы земли одумаются, прекратят взаимные распри, встанут на путь всеобщего, Божьего делания, то история получит иной, жизнеутверждающий, жизнеподательный смысл. И вместо катастрофы нас ждет свет преображения.

В последнее десятилетие мы живем под колоссальным прессингом западной, американской системы ценностей, не задумываясь о ее тупиковости, не видя коренных изъянов "атомарной" цивилизации, построенной на принципе прагматизма, на идеалах потребления и комфорта. Не забудем, что внешний лоск, мишурная красота фасадов, равно как и понятия здоровой конкуренции, расталкивания локтями, лозунги типа "кто не успел, тот опоздал", которые сегодня столь агрессивно насаждаются в нашем обществе, никогда не имели важного значения в русском мировоззрении. Здесь были другие заповеди — заповеди милосердия и сострадания ко всем униженным и убогим, сирым и неуспешным. Здесь рождались иные образы межчеловеческих, общественных отношений — вспомнить хотя бы идею христианской политики, выдвигавшуюся Иваном Аксаковым и Тютчевым, Достоевским и Владимиром Соловьевым. Политики, построенной на религиозно-нравственных, евангельских началах, ведущей к "братству людей, к всепримирению народов", по пророческому слову Достоевского. Русская культура никогда не жаловала индивидуализм, всегда чаяла соборности, видя в ней высшую, идеальную форму связи людей. В соборном целом личность не обособляется, не отъединяется от других, но и не топится в массе. Она пребывает в родственном, питаемом любовью единстве со всеми, в труде братского всеслужения, и в этом всеслужении наиболее полно раскрывает себя. Такой идеальный принцип устройства социума Федоров называл бытием "по типу Троицы" и вывел замечательную формулу истинного бытия: "Жить нужно не для себя и не для других, а со всеми и для всех".

Кстати, идеал соборности вовсе не был для России плодом отвлеченного умствования, он вызревал во всей ее истории, пробивался в укладе народной жизни, вспомним русскую "общину", "мир", вспомним столь распространенные в деревне обычаи добровольной, безвозмездной помочи, вспомним, наконец, строительство обыденных (однодневных) храмов, столь распространенное в Древней Руси. Представьте себе, в годины страшных испытаний — войн, эпидемий, голода — собирались люди и за один день строили храм. Как вы думаете, возможна была бы такая работа при отсутствии согласия, единодушного порыва, взаимной поддержки и любви друг к другу? Нет, тут сердца поистине бились в унисон, спаянные общей верой и общим делом. И когда мы вспоминаем энтузиазм первых пятилеток, энтузиазм строителей нового мира, которые не щадили себя и чувствовали локоть товарища, то понимаем, что и в коллективизме советской эпохи выплеснулось все то же чаяние соборности — только явилась она здесь в редуцированном, секулярном, если хотите, падшем виде, без понимания того, что полнота единства, влекущая за собой полноту осуществления идеала, возможна лишь при условии совершенствования самого человека: и духовно-нравственного, и физического.

Так что ответ на вопрос: актуально ли сегодня федоровское учение для России, представляется мне на самом деле очень простым — оно актуально и всегда было актуальным, поскольку выражало собой глубинные, фундаментальные основы и чаяния русского духа. В федоровском учении о всеобщем спасении, о творческой работе по построению Царствия Божьего как раз и дан ответ на вопрос, что же это за высшая и сокровенная русская идея, которую России суждено раскрыть миру и человечеству.