Подведу некоторые итоги. Жившие в совершенно разное время, в разных культурах, упомянутые выше философы высказывали во многом сходные представления о природе человека. Психический мир мало доступен объективному изучению. Авторы, на которых я ссылался, строили свои представления о духе на основе осмысления самонаблюдений. То, что достигнутые ими при этом выводы оказываются столь схожими, говорит за то, что представление об иерархическом строении человеческой личности, положение о том, что следует различать психические состояния и дух, являются правильными. В той или иной форме у разных авторов повторяется и утверждение о том, что дух человека воспринимает внематериальный (сверхматериальный) духовный мир или даже является его частью, включенной в человеческую личность.
Проведенные в недавнее время генетико-психологические исследования показали, что существует духовность как способность личности выйти за пределы себя, особое свойство, самостоятельное по отношению к другим психологическим характеристикам. При несомненном различии в понимании духовности современными западными авторами и духа философами и богословами, есть определенный параллелизм и сходство в их заключениях.
ГЕНЫ И СВОБОДА ВОЛИ
Проблема свободы воли является важной проблемой философии. По словам немецкого философа В. Виндельбанда (18481915) (33, с.5), «это центральная проблема, в которой перекрещиваются нити всех существенных дисциплин философии» (этики, философии права и общества, философии религии, метафизики, теории познания). Почти теми же словами характеризует значение проблемы и современный автор (С.Харрис): «Вопрос свободы воли связан практически со всеми значимыми для нас понятиями. Моральные ценности, законы, политическая жизнь, религия, государственное управление, взаимоотношения, чувство вины и личные достижения...» (34, стр. 9).
Биолог и философ Э.Геккель писал: «Проблема свободы человеческой воли является той мировой загадкой, которая издавна больше всего занимала мыслящее человечество, и именно по той причине, что здесь с высоким философским интересом вопроса тесно связаны важнейшие выводы, имеющие интерес для практической философии и касающиеся морали, воспитания, правосудия и т.д. Э. Дюбуа-Реймон, обсуждающий эту проблему в качестве седьмой и последней из своих «семи мировых загадок», справедливо говорит о свободе воли: «Этот вопрос, каждого задевающий, каждому на вид доступный, тесно переплетающийся с основными условиями человеческого общества, глубоко внедряющийся в область религиозных убеждений, сыграл в истории духа и культуры чрезвычайно важную роль, и в способах его решения отчетливо отражаются стадии развития человеческого духа. Кажется, нет ни одного предмета человеческого мышления, о котором бы было написано столько фолиантов, никогда не раскрываемых и гниющих длинными рядами на пыльных полках библиотек.» Эта важность рассматриваемого вопроса явствует и из того, что Кант ставил убеждение в «свободе воли» рядом с убеждением в «бессмертии души» и «верой в бога». Он считал эти три великих вопроса тремя необходимыми «постулатами практического разума»...» (35, стр. 67).
Обычно свобода воли, понимаемая как способность человека делать то, что он хочет, подразумевает свободу выбора - выбора намерения, действия, поступков. Философские аспекты проблемы свободы воли обсуждаются по крайней мере в трех недавно изданных, но давно написанных книгах - В. Виндельбанда, Н.О. Лосского, С.А.Левицкого (33, 36, 28), а также в одной книге современного автора (34).
Ясно, что любая человеческая жизнь состоит из бесчисленного множества выборов - от самых пустяковых, совершаемых почти механически, без вмешательства воли и разума («обойти ли мне справа или слева круглую клумбу посреди бульвара»), до наиболее ответственных, затрагивающих судьбу самого человека, а нередко и судьбы множества других людей.
Не буду останавливаться на простейших и незначащих выборах; чтобы наиболее наглядно осветить тему данного очерка («гены и свобода воли»), обращусь сразу к самому ответственному выбору, который только и может сделать человек - выбору между тем, чтобы жить и тем, чтобы не жить, то есть уничтожить себя. По словам А.Камю «есть лишь одна по-настоящему серьезная философская проблема - проблема самоубийства. Решить, стоит или не стоит жизнь того, чтобы ее прожить, - значит ответить на фундаментальный вопрос философии» (цит. по 37).