Genyi_Zhiznetvorchestva

Я скажу, вслед за Альбером Камю, что любой труд – сизифов. Смерть обесценивает

любой труд.

48

А сизифова история – это история обо всех нас. О людях.

Разница лишь в том, что Камю говорил об этом с печалью и едкой горечью. Я

говорю радостно. И радость имеет реальные основания. Сотни тренингов и тысячи

консультаций предоставили мне возможность обнаружить, как радуются люди, когда

постигают простые, очевидные и совсем не суровые факты:

А) Жизнь бессмысленна

Б) Наша жизнь – сизифова история.

Такой момент осознания надо не просто констатировать. Его необходимо пережить.

Тогда с этой точки начинается непрекращающийся праздник. "Праздник, который

всегда с тобой". – Говорил Хемингуэй с подачи Гертруды Стайн. Он имел в виду

Париж. И он застрелился. Классик спутал понятия. Qui pro quo. Париж, как и любой

другой город, не может быть праздником. Праздники внутри, а не снаружи.

Альбер Камю умер рано. От туберкулеза. Что, практически, равносильно

самоубийству. Он не принял своего открытия о бессмысленности жизни. Он не принял

жизни. Он продолжал цепляться за иллюзию смысла. И зачах от чахотки. Либо смысл,

либо жизнь.

Мы подошли к тому, что есть совершенная история.

Это история о Сизифе.

Все остальные темы, сюжеты, сценарии – лишь вариации и оранжировки. Они

лишь создают кажущееся разнообразие и многообразие жизни, этакое буйство бытия.

Наподобие детского калейдоскопа.

Но, прежде всего, калейдоскоп – это труба и пара десятков разноцветных

стеклышек. И, чтобы увидеть узоры, необходимо глазом приникнуть к этой трубе.

Мы смотрим на жизнь и видим мелькающие комбинации ее узоров. Стало быть,

мы – все равно что – в трубе. Поэтому мы не властны что-либо изменить и не

контролируем ход событий.

Реплика. Да, ребенок приникает глазом к трубе, но ведь труба находится у него в

руках. И он сам ее крутит. В какой-то момент он вообще может отложить ее в сторону.

Иными словами, ребенок распоряжается трубой, а не наоборот.

Ответ. Ну, последнее заявление о том, будто ребенок распоряжается трубой, а не

труба ребенком – несколько натянуто. Не бывает односторонних влияний. Есть взаимо-

влияния. Ребенок воздействует на трубу. Труба воздействует на ребенка. Назовем это

как – их Совместное.

Совместное не значит – постоянное. Оно может быть сиюминутным, преходящим.

Совместное не значит – неизменное. Оно может быть непрерывно меняющимся.

Совместное – не то, что находится в одном месте. Но это то, что соединено в одном

месте.

Поэтому Совместное – всегда уместное.

Если соотнести данное понятие с плоскостью психологической терминологии, то

мы обнаружим данное каждым автором свое определение:

Юнг – коллективное бессознательное.

Морено – семейное и групповое со-бессознательное и со-сознательное.

Фромм – социальное бессознательное.

Фулкс – социальное и межличностное бессознательное.

Зинкин – разделенное бессознательное.

Кернберг – культурное бессознательное.

Шелдрейк – морфогенетическое поле.

49

Все указанные авторы, кроме биолога Руперта Шелдрейка, включили в свои

терминологические конструкции слово, введенное в активный лексикон Фрейдом –

бессознательное.

Под бессознательным Фрейд мыслил иррациональную мощную силу, не

доступную непосредственному восприятию разума и управляющую нашими

поступками. В определенной мере бессознательное – это бесы, обитающие в темной

гуще нашего сознания. Они заряжены агрессивной, разрушительной энергией. Они

искушают, совращают, заставляют совершать нас поступки, в которых мы потом

раскаиваемся или за которые расплачиваемся. Фрейд мыслил теологически, будучи

невропатологом. Он был мифотворец и писал свой вариант истории. Кого-то этот

вариант способен излечить.

Последующие приверженцы фрейдовского мифа стали использовать слово

"бессознательное" в качестве своеобразного "заклинательного" штампа.

Но вернемся к ребенку с его калейдоскопом. Как уже было сказано, он не увидит

картинку, если не прильнет глазом к трубе, то есть – не ограничит свой взор. Такое

ограничение можно назвать фокусированием, или, если угодно – концентрацией.

Из этого следует: чтобы увидеть нечто, необходимо сузить свой взгляд. Не

расширить, а сузить! До такой степени, чтобы все остальное оказалось невидимым,

чтобы оно просто исчезло, оказалось вытесненным.

И весь парадокс заключается в том, что это исчезнувшее, вытесненное и на самом

деле перестает существовать.

Реплика. Но это уже солипсизм какой-то.

Ответ. Солипсизм – это учение, проповедующее, что весь мир находится только в

нашем воображении.

В свое время солипсизм было принято ругать как крайнюю, экстремальную форму

субъективного идеализма.

Если бы вам захотелось обидеть некоего философа и вывести его из полемической

игры, то обозвать его солипсистом для этого оказалось бы вполне достаточным.