Геракл

Так в XVI веке были заложены основы европейского самосознания, господствующего в Европе до сих пор (хотя подлинная суть дела уже забыта). Важным элементом этого самосознания явилось глубокое уважение к «античной» греческой и римской литературе. Которая была СОЗДАНА (а точнее, отредактирована) ГУМАНИСТАМИ XV–XVI ВЕКОВ, А ЗАТЕМ РЕДАКТОРАМИ XVII–XVIII ВЕКОВ. Причём, они далеко не всё выдумывали из головы. В целом, реформаторы следовали действительно старым ордынским (в том числе этрусским, то есть русским) текстам XIII–XV веков. Однако, сильно перерабатывали их, подгоняя под заданные цели. И, по ходу дела, как мы видим, зашифровывали в них гороскопы, выдающие время их деятельности, а именно, начало XVI века и позднее. Создавали, так сказать, своё «тайное знание», доступное лишь для посвящённых. И совершенно не боялись, что их схватят за руку. Ведь расшифровать такой гороскоп — а тем более его датировать — по тем временам было исключительно сложной задачей. Доступные вычислительные средства тогда были очень несовершенны.

Итак, наше предположение следующее. Гороскоп подвигов Геракла — это гороскоп восшествия на престол римского папы-гуманиста Льва X.

18. Почему Арес — бог «несправедливой» войны, а Афина — богиня войны «справедливой»

И ещё одно замечание. Выше мы уже приводили надпись на триумфальной арке, воздвигнутой в Риме для торжественного въезда папы-гуманиста Льва X: «При Александре царствовала Венера, при Юлии — Марс, теперь наступает владычество Паллады». В этой надписи явно звучит мотив превосходства богини АФИНЫ.

Но почему именно Афины? Чем замечательна эта «древне»-греческая богиня и почему именно её образ так привлёк папу-гуманиста Льва X? Попробуем разобраться. Вопрос, возможно, второстепенный, но, тем не менее, он интересен, поскольку помогает лучше понять настроения гуманистов XVI века.

Обратившись к «древне»-греческим мифам, легко убедиться, что наибольшее внимание в них уделяется именно богине АФИНЕ. Это — самая «хорошая» олимпийская богиня. Конечно, есть ещё Зевс, верховный бог. Но он, как правило, находится где-то далеко на Олимпе и не так уж часто вмешивается в людские дела. А вот Афина вмешивается в них постоянно, причём участвует лично. Она то и дело помогает «хорошим древнегреческим» героям против «плохих», враждебных Древней Греции [196:1].

Далее, Афина — очень ВОИНСТВЕННАЯ богиня. Она постоянно сражается с оружием в руках. Но тогда возникает вопрос. Почему именно Афина? Она же не богиня войны. Ведь на Олимпе уже есть свой бог войны — Арес, он же Марс. Именно ему, а не женщине Афине (Минерве), вроде бы, положено заниматься военными делами. Но если прочитать «древние» греческие мифы (дошедшие до нас, как мы уже понимаем, исключительно в обработке гуманистов XVI–XVII веков), то возникает ещё один недоумённый вопрос. Как может БОГ ВОЙНЫ Арес постоянно терпеть поражения в военных схватках? Причём, не только в схватках с богами, но даже с обычными героями. Которые легко заставляют бога войны Ареса с позором покидать поле боя и поскорее убираться обратно на Олимп залечивать нанесённые ему раны. Грейвс пишет: «Афина дважды побеждала его (Ареса — Авт.) в битве, а однажды гигантские сыновья Алоея полонили его и целых тринадцать месяцев держали в бронзовом сосуде, откуда его полумёртвого вызволил Гермес. В другом случае Геракл заставил его в страхе бежать на Олимп» [196:1], т. 1, с. 87.

Но и на Олимпе Аресу тоже не везёт. Как-то раз хромоногий бог Гефест выковал бронзовую сеть и поймал ею Ареса в постели с Афродитой. Боги сбежались смотреть на это позорное зрелище [196:1], т. 1, с. 81. И так далее и тому подобное. В целом, бог войны Арес представлен в «древне»-греческих мифах в достаточно приниженном виде, совершенно не подобающем настоящему богу войны. В мифах он — «вечно пьяный и драчливый бог» [196:1], т. 1, с. 81.

Рене Менар тоже обращает внимание на странное отношение к Аресу в «Древней» Греции: «Марс (Арес), кровавый, беспощадный бог, никогда не имел большого значения для древнегреческих народов. Во многих местах о нём почти ничего не знали, и его культ сохранялся только в Лаконии — стране, отличавшейся жестокостью нравов. И лишь при римлянах культ Марса приобрёл широкую популярность, а греческому же духу более соответствовал тип Палласа. Паллас — благородный воин (скорее всего, здесь под именем ПАЛЛАС выступает опять-таки «очень хорошая» Афина ПАЛЛАДА — Авт.), тогда как Марс — олицетворение кровавой резни. Он жаждет убивать, не задумываясь, на чьей стороне справедливость» [524:1], с. 349.

Мотив тот же; ужасно нехороший Марс-Арес и весьма хорошая Афина Паллада (Паллас).