Герилья в Азии. Красные партизаны в Индии, Непале, Индокитае, Японии и на Филиппинах, подпольщики в Турции и Иране

Что же привело Ли Джэмуна и его товарищей – в 1960-е гг. подпольно слушавших передачи московского радио на японском и корейском языках и охотившихся за японскими переводами марксистских классиков и советской идеологической литературы – к положительному отношению к официальной идеологии КНДР? Во-первых, надо заметить, что, в связи с ограниченным доступом к источникам, полного представления о реальных масштабах идеологических разногласий между СССР и КНДР южнокорейские подпольщики, конечно, иметь не могли. Да и рядовые граждане СССР вряд ли представляли себе, что, с точки зрения Международного отдела ЦК КПСС, идеи чучхе союзной Советскому Союзу КНДР были, скорее, мелкобуржуазным «вождизмом», чем «допустимой национальной вариацией марксизма-ленинизма». Собственно, для деятелей Фронта чучхе и являлось как раз оптимальным приложением идей Маркса и Ленина – приверженцами коих они себя считали – к корейской ситуации, с ее сочетанием классовой и национальной (антиамериканской) борьбы, со специфическими традициями крестьянских восстаний с харизматическими лидерами во главе.

Во-вторых, познания деятелей Фронта о КНДР исчерпывались, в условиях информационной блокады, тем, что удавалось услышать по коротковолновому радио и прочитать в левых публикациях на японском. Им ясно было, что КНДР ведет независимую (в том числе, в определенных пределах, даже и от СССР) внешнюю политику, является некапиталистическим обществом с плановой экономикой, относительно независимой от требований экспортных рынков, и обеспечивает своим гражданам бесплатные медицину и образование. Все это настолько контрастировало с реалиями Южной Кореи – где о независимой от США политике или независимой от американского и японского рынков экономике, равно как и о социальном государстве, можно было только мечтать, – что явное несоответствие «вождистских» теорий чучхе классическим представлениям марксистов о внутрипартийной демократии казалось второстепенной проблемой.

В-третьих, позитивное отношение к КНДР казалось основой для мирного объединения страны после «демократической антифашистской революции» на Юге.

В целом, можно сказать, что положительное отношение лидеров Фронта к КНДР объективно отражало ситуацию, в которой находились южнокорейские революционеры конца 1970-х гг., и интересы тех классов, которые они желали представлять. В рамках периферийной капиталистической экономики в Южной Корее, для которой главным конкурентным преимуществом была дешевая и бесправная «рабочая сила», возможности улучшения социального положения и получения каких-либо социальных гарантий рабочими были жестко ограничены – а иначе как обеспечить ценовые преимущества южнокорейскому текстилю, автомобилям и кораблям на мировом рынке? А вот КНДР ее выключенность из мирового капиталистического рынка и выгодные условия экономических связей с СССР и восточноевропейскими странами давали возможность построить социальное государство, являвшееся моделью для многих стран «третьего мира». Что же до отсутствия в КНДР – да и в самом СССР – реальной, а не формально-бумажной социалистической демократии (а равно и существования в КНДР режима персонифицированной власти почти монархического типа), – так о реальных масштабах проблем подпольщики Фронта, за неимением надежной информации, могли только догадываться, и по сравнению с военно-полицейским режимом, пытками, казнями и бессудными убийствами в Южной Корее советская система брежневской поры казалась им, и не без оснований, раем для трудящихся, даже если они и не могли непосредственно участвовать в управлении официально «всенародным» государством.

Еще один аспект деятельности Фронта, который современные южнокорейские историки стремятся, скорее, затушевать – это его попытки обеспечить себя финансами с помощью «эксов», о которых уже упоминалось в начале статьи. Дело в том, что, с точки зрения либеральных и леволиберальных историков, «правильная» демократизация должна быть «мирной» – то есть, по возможности, не нарушать законов и порядков того буржуазного государства, которое следует «демократизировать», постольку, поскольку эти законы и порядки не противоречат нормам «эталонных» демократических государств Европы и Северной Америки. Так, нарушать полицейский запрет на демонстрации – с точки зрения «эталонных» норм, «неправильный» – вроде бы можно, и даже бутылки с зажигательной смесью, использовавшиеся студентами для того, чтобы оградить своё право на демонстрации от покушений полиции, неохотно допускаются как «неизбежное зло». А вот покушение на имущество – даже не на жизнь, а только на имущество! – «хозяев жизни», и формирование боевых групп, потенциально способных нарушить монополию буржуазного государства на насилие – это уже не «демократизация», а нечто гораздо более радикальное, чего либералы и левые либералы боятся еще больше, чем даже самого репрессивного полицейского государства.