Читаем Героический эпос народов СССР. Том второй полностью

Все национальные версии цикла эпических сказаний о легендарном народном герое (Кёр-оглы, Гуругли, Гёроглы) типологически можно разделить на две группы, условно назвав их западной и восточной: западные — кавказские (армянская, грузинская, дагестанская) версии по своей идейно-художественной трактовке тяготеют к азербайджанской версии; восточные — казахская, каракалпакская, тобольская (сибирские татары) версии ближе всего к узбекской. Туркменская имеет много сходных черт и с азербайджанской и таджикской версиями.

И вместе с тем все национальные варианты эпоса совершенно различны по своей поэтической фактуре. Идейно-художественное содержание каждой из них отчетливо выражает характер исторического мышления и художественной традиции духовной культуры данного народа.

Прав В. А. Каррыев, указавший, например, на стилистическую близость казахской версии с поэтикой таких национально самобытных сказаний, как — "Кобланды-батыр", "Кыз-Жибек", "Камбар-батыр" и др. В азербайджанской версии воплотились непреходящие богатства кавказской ашугской поэзии. Не случайно, что в репертуаре азербайджанских, армянских, дагестанских ашугов песни "Кёр-оглы" до сих пор занимают большое место. Эпос "Гуругли" унаследовал богатые традиции ирано-таджикской мифологии и древней сказочной поэзии. И. С. Брагинский справедливо заметил сходные черты идейно-художественных компонентов "Гуругли" и "Авесты".

Каждая национальная версия эпического цикла "Кёр-оглы" является неотъемлемой частью нетленных богатств поэтической культуры своего народа.

Временем появления первоначальной, азербайджанско-туркменской версии эпоса "Кёр-оглы", как установлено советскими историками, надо считать вторую половину XVII века. Впервые имя Кёр-оглы появилось в трудах армянского автора Аракела Тавризского в его "Истории" (1662). Он упоминает имя Кёр-оглы в числе вожаков народного восстания, известного под названием движения Джалалидов.

В "Книге путешествий" турецкого автора XVII века Эвлина Челеби имя Кёр-оглы также упоминается в числе видных участников народного восстания. Затем в XVIII веке появляются тексты песен под общим названием "Кёр-оглы".

Первые издания фрагментов эпоса появились в 1840–1856 годах. В советское время было записано большое количество текстов различных версий всего эпического цикла "Кёр-оглы".

Кёр-оглы

Текст одного из фрагментов азербайджанской версии о Кёр-оглы в русском переводе Я. Козловского печатается впервые.

Она красноречивей попугая… — Попугай на Востоке является символом красноречия; согласно одной из легенд, попугай раньше не умел летать, но был наделен крыльями в награду за красноречие.

Взъяренным верблюдом кидаясь вперед… — На Востоке устраивались бои верблюдов.

Гурия — райская дева; синоним красавиц.

Делебаш — глава удальцов.

Джунун — удалой.

Нукер — слуга.

Саз — струнный музыкальный инструмент.

Туман — золотая монета.

Туран — так в древности называли области, населенные кочевыми (иранскими) племенами.

Молдавский народный эпос

Молдавский народный эпос является разновидностью героико-эпического творчества, типичного для народов Восточной и Юго-Восточной Европы. В форме поэм-песен молдавские сказания представляют мир богатырей и повстанцев-гайдуков. Своей идейно-тематической направленностью молдавский эпос связан с исторической атмосферой догосударственной поры, затем — общебалканской борьбы против османской агрессии (XIV–XVI вв.) и, наконец, гайдукского движения (XVII–XVIII вв.), в основе которого лежала борьба против как иноземных угнетателей, так и "своих" господарей-бояр.

Обладая архаическим наследием, с его фантастичной образностью, затем развивая поэтику воинских песен, а на позднем этапе — авантюрно-приключенческого повествования о неуловимых героях лесов, молдавский эпос представляет собой совершенно оригинальную типологию народного эпоса. У каждой группы песен-поэм свои образы и свои "общие места, и вместе с тем они объединены единой архитектоникой, едиными географическими атрибутами (Днестр, Прут, леса — кодры) и т. д.

Обоснование своеобразия эпического жанра молдавской народной устной поэзии впервые было дано в книге В. М. Гацака "Восточнороманский героический эпос". "Наука", М., 1967.

Молдавский народный эпос в переводе В. Державина публикуется впервые.

Буздуган — палица, булава; излюбленное оружие героя.

Гайтан — шнур.

Диван — судилище, сенат. Боярский совет при господаре.

Каин — лодка.

Липан — репейник.

Синджир — невольники, связанные вместе одной веревкой; вереница невольников.

Флуер — свирель

Лачплесис

Перейти на страницу:

Все книги серии БВЛ. Серия первая

Махабхарата. Рамаяна
Махабхарата. Рамаяна

В ведийский период истории древней Индии происходит становление эпического творчества. Эпические поэмы относятся к письменным памятникам и являются одними из важнейших и существенных источников по истории и культуре древней Индии первой половины I тыс. до н. э. Эпические поэмы складывались и редактировались на протяжении многих столетий, в них нашли отражение и явления ведийской эпохи. К основным эпическим памятникам древней Индии относятся поэмы «Махабхарата» и «Рамаяна».В переводе на русский язык «Махабхарата» означает «Великое сказание о потомках Бхараты» или «Сказание о великой битве бхаратов». Это героическая поэма, состоящая из 18 книг, и содержит около ста тысяч шлок (двустиший). Сюжет «Махабхараты» — история рождения, воспитания и соперничества двух ветвей царского рода Бхаратов: Кауравов, ста сыновей царя Дхритараштры, старшим среди которых был Дуръодхана, и Пандавов — пяти их двоюродных братьев во главе с Юдхиштхирой. Кауравы воплощают в эпосе темное начало. Пандавы — светлое, божественное. Основную нить сюжета составляет соперничество двоюродных братьев за царство и столицу — город Хастинапуру, царем которой становится старший из Пандавов мудрый и благородный Юдхиштхира.Второй памятник древнеиндийской эпической поэзии посвящён деяниям Рамы, одного из любимых героев Индии и сопредельных с ней стран. «Рамаяна» содержит 24 тысячи шлок (в четыре раза меньше, чем «Махабхарата»), разделённых на семь книг.В обоих произведениях переплелись правда, вымысел и аллегория. Считается, что «Махабхарату» создал мудрец Вьяс, а «Рамаяну» — Вальмики. Однако в том виде, в каком эти творения дошли до нас, они не могут принадлежать какому-то одному автору и не относятся по времени создания к одному веку. Современная форма этих великих эпических поэм — результат многочисленных и непрерывных добавлений и изменений.Перевод «Махабхарата» С. Липкина, подстрочные переводы О. Волковой и Б. Захарьина. Текст «Рамаяны» печатается в переводе В. Потаповой с подстрочными переводами и прозаическими введениями Б. Захарьина. Переводы с санскрита.Вступительная статья П. Гринцера.Примечания А. Ибрагимова (2-46), Вл. Быкова (162–172), Б. Захарьина (47-161, 173–295).Прилагается словарь имен собственных (Б. Захарьин, А. Ибрагимов).

Автор Неизвестен -- Древневосточная литература

Мифы. Легенды. Эпос

Похожие книги

Мифы и легенды Средневековья
Мифы и легенды Средневековья

Давая возможность лучше понять странный, причудливый мир Средневековья, известный английский писатель Сабин Баринг-Гоулд исследует самые любопытные мифы раннего христианства, подробно рассказывает о символике и таинственных, мистически связанных между собой предметах, людях, явлениях природы, которые рождали новые смыслы и понятия, ставшие впоследствии зачатками наук, общественных и религиозных институтов современности. Легенда о Вечном жиде и идея бессмертия, всемирное значение креста как символа жизни, загадочная суть Святого Грааля и многие странные и непонятные феномены духа и сознания в верованиях и представлениях людей Баринг-Гоулд также пытается объяснить с помощью мифов. Эта необычная книга не только захватывает воображение, но и обогащает множеством интереснейших знаний из средневековой истории и культуры.

Сабин Баринг-Гоулд , Сабин (Сэбайн) Баринг-Гоулд (Бэринг-Гулд) , Сэбайн Бэринг-Гулд

Культурология / История / Религиоведение / Мифы. Легенды. Эпос / Образование и наука
Илиада
Илиада

М. Л. Гаспаров так определил значение перевода «Илиады» Вересаева: «Для человека, обладающего вкусом, не может быть сомнения, что перевод Гнедича неизмеримо больше дает понять и почувствовать Гомера, чем более поздние переводы Минского и Вересаева. Но перевод Гнедича труден, он не сгибается до читателя, а требует, чтобы читатель подтягивался до него; а это не всякому читателю по вкусу. Каждый, кто преподавал античную литературу на первом курсе филологических факультетов, знает, что студентам всегда рекомендуют читать "Илиаду" по Гнедичу, а студенты тем не менее в большинстве читают ее по Вересаеву. В этом и сказывается разница переводов русского Гомера: Минский переводил для неискушенного читателя надсоновской эпохи, Вересаев — для неискушенного читателя современной эпохи, а Гнедич — для искушенного читателя пушкинской эпохи».

Гомер , Гомер , Иосиф Эксетерский

Приключения / История / Поэзия / Античная литература / Европейская старинная литература / Мифы. Легенды. Эпос / Стихи и поэзия / Древние книги