Господство государственно–бюрократического способа производства (достигавшее своих ужасающе гипертрофированных масштабов в Древнем Египте, Шумере времен III династии Ура, средневековой камбоджийской империи Ангкор, инкском Перу, сталинском СССР и маоистском Китае) в большинстве древних и средневековых цивилизаций Востока так или иначе дополнялось частным сектором с присущими ему товарно–рыночными отношениями. Соответственно, и Запад не обходился без государственного вмешательства в регулирование экономической жизни. Во многих случаях правительство брало на себя и собственно организационно–хозяйственные функции, как, скажем, создание системы королевских мануфактур во Франции при Генрихе IV или, в куда более масштабных формах, подчинение экономики в воюющих странах Европы (прежде всего — Германии) милитаризованным государственным программам во время Первой и, тем более, Второй мировой войны.
XX век продемонстрировал и крайнюю поляризацию как западного, товарно–рыночного, так и восточного, государственно–планового принципов организации экономической жизни (США с Великобританией в первой трети столетия, с одной стороны, и СССР с КНР в периоды после коллективизаций — другой). Однако, доведенные до своего логического предела, обе эти системы оказались в тяжелейшем кризисе55
.Недостаточность государственного участия в экономических процессах капиталистического общества со всей очевидностью продемонстрировал кризис 1929 г. и последующие годы «великой депрессии». Его преодоление было связано с решительным дополнением рыночных регуляторов государственными, с элементами планирования. Приатлантический Запад, прежде всего США, но также Великобритания и Франция, ориентировались в этом деле на концепцию Дж. Кейнса, ставшую идейной основой «нового курса» Ф. Рузвельта. Та же направленность на установление государственного контроля над частным капиталом при взаимодополнении принципов рыночной и плановой регуляции определяла, в сущности, и экономический курс национал–социалистов в Германии. Концептуально этот подход опирался на разработки немецкой экономической школы XIX в. с ее идеей социальной солидарности в пределах государственного целого. Однако политика национал–социалистов основывалась на расистско–националистической, преступной квазимифологической идеологии и привела соответствующие режимы к неизбежному краху.
В результате разгрома нацизма и утверждения в Западном мире гегемонии США основанный на кейнсианстве атлантический вариант реорганизации глубинных основ буржуазного общества полностью возобладал и обеспечил стремительный экономический взлет послевоенной Западной Европы. Тяжелейший кризис Западной цивилизации, потрясший ее основы между 1914 и 1945 годами, был в социально–экономическом отношении преодолен в кратчайшие сроки. Из полосы жестоких испытаний Западный мир вышел обновленным. Его основы не были поколеблены и распадом колониальной системы. Наоборот, устаревший колониализм британско–французского образца был заменен выработанной в США политикой неоколониализма. Куда большую опасность для Запада представлял СССР, стремившийся (по идеолого–политическим мотивам) к мировому господству в не меньшей мере, чем сам Запад (где эта страсть питалась, прежде всего, экономическими интересами крупного капитала).
«Холодная война» с ее беспрецедентной гонкой вооружений и пропагандой принципиально различных «образов жизни» истощила СССР, ослабленный резкой конфронтацией с коммунистическим Китаем в 60–70‑е годы. Однако коренной причиной краха СССР и провала попытки построения коммунизма советского образца были внутренние пороки его общественной системы.
Советский опыт показал, что новую цивилизацию невозможно построить на атеистическом идейном фундаменте. Советское общество не имело внутренней духовной основы. К тому же коммунистический строй не сумел создать эффективной системы трудовых мотиваций. Когда репрессивная машина начала сбавлять обороты, стало очевидным, что во имя эфемерных лозунгов за мизерные зарплаты добросовестно работать мало кто станет. Поэтому можно только удивляться, как самоотверженно трудились люди, заведомо знавшие, что их усилия не принесут ни финансового, ни морального удовлетворения. Объяснить это можно только инерцией заложенного в генокоде человека отношения к труду как к необходимому условию выживания. Однако силу этой инерции не стоит переоценивать — человеку свойственен поиск возможностей максимальной самореализации, поэтому труд, обеспечивающий только биологическую жизнедеятельность, не может удовлетворять всегда.