Глубочайшее доверие к жизни

Первая часть истории кажется реальной, вторая часть кажется вымышленной – и не только вымышленной, но и глупой. Потому что Бог не может идти на уступки, не может соглашаться на сделку. Однако эта история демонстрирует состояние ума так называемых махатм. Даже такой человек, как Тулсидас, который написал одни из величайших стихов в мире… Безусловно, он был великим поэтом, но не мистиком – он был великим человеком знания, но не просветления. Иначе разве он сказал бы такую глупость? «Бог должен принять форму моего божества».

О чем он просит? Он говорит: «Я могу поклониться только моей концепции Бога. Бог не имеет значения, моя концепция важнее». Это происки эго. Он кланяется не Богу, а своему собственному эго.

Все это привязанности.

Будда говорит:

Ум, который не привязан
Ни к чему на свете,
Не думает и не чувствует, —
Гибок и текуч.

В этой сутре Иккью прекрасно выразил послание Будды.

В вашем существовании есть три уровня. Первый уровень – это мышление. Второй, более глубокий – чувствование. Еще глубже – бытие. Мышление – самый поверхностный уровень, бытие – самый глубинный. А между ними находится чувствование.

Есть религии, которые ориентированы на мышление, – они создают теологии. Они создают великие философские учения, придумывают доказательства Бога – как будто Бог нуждается в доказательствах, как будто Бога можно доказать или опровергнуть.

И есть религии сердца, религии чувствования – они не создают теологий, они проповедуют преданность. Они гораздо лучше первых – их молитвы более искренни, потому что они полны слез. Их выражение веры правдивее, потому что в нем меньше слов. Они танцуют, поют, плачут, рыдают – они живут чувствами, сердцем.

Однако Будда идет еще глубже. Он говорит: «Голова поверхностна, сердце глубже, но все же недостаточно глубоко. Мышление выражается словами, мыслями, силлогизмами. Чувствование выражается эмоциями, переживаниями. Но и то, и другое нарушает тишину».

Постарайтесь это понять. Когда ваш ум полон мыслей, вы отвлекаетесь, беспокоитесь, разрываетесь на части. Когда в уме нет мыслей, но сердце трепещет от сильных чувств, вы тоже взволнованы. Вас тоже лихорадит. Любовь – это лихорадка, даже любовь к Богу порождает сильнейшую страсть, волнует вас, нарушает ваш покой.

Будда говорит: «Мысли отвлекают, чувства отвлекают». Погрузитесь в самые глубины своего существа, где исчезают и мысли, и чувства. Что остается? Только бытие. Вы просто есть. Это татхата, таковость. Вы просто есть – никакого нарушения покоя, ни мыслей, ни чувств, лишь чистое существование. В этом чистом существовании нет ни лихорадки, ни страсти, ни движения – оно никуда не устремляется, оно ничего не делает.

В этот момент время исчезает. Вы выходите за пределы времени, это трансцендентный момент. В этот момент вы познаете реальность такой, какая она есть.

Когда вы думаете, вы не можете видеть реальность такой, какая она есть, потому что ваше мышление становится преградой. Ваше мышление искажает реальность. Когда вы чувствуете, вы тоже не можете видеть реальность такой, какая она есть, потому что ваши глаза полны слез и ваше сердце переполнено эмоциями.

Только когда исчезает и мышление, и чувствование, возможно соприкосновение – соприкосновение с истиной.

Ум, который не привязан
Ни к чему на свете,
Не думает и не чувствует, —
Гибок и текуч.

И тогда вы достигаете свободы, текучести, гибкости, спонтанности. Тогда вы живете, не руководствуясь ни прошлым, ни будущим. Вы не следуете никаким программам, вы перестаете быть роботами. Вы начинаете жить от момента к моменту – проживая жизнь по мере того, как она разворачивается перед вами. И вы всегда соответствуете жизни, потому что ничто не стоит между вами и жизнью. Ваш отклик на жизнь всегда тотален, это не реакция. У вас нет готовых ответов – если возникает вопрос, само возникновение вопроса порождает в вас ответ. Вы не храните готовых, мертвых ответов, извлекая их из памяти при появлении вопроса.

У вас нет ответов, а есть только вы. Приходит вопрос, и рождается ответ – свежий, новый, существующий только здесь и сейчас. Такой ответ является истинным. На самом деле, никакой ответ не может быть истинным. Но спонтанный ответ по своему качеству является истинным. Понимаете разницу?

Однажды ко мне пришел один христианский миссионер и сказал: «Ты учишь очень многому – мы совсем запутались. Почему бы тебе не написать небольшую книгу, что-то вроде христианского катехизиса, в котором давались бы ответы на все главные вопросы? Тогда мы могли бы точно знать и ясно понимать, что ты имеешь в виду».

Я сказал: «Это невозможно. К тому моменту, когда книга будет готова, мои ответы изменятся – ведь у меня нет фиксированных ответов».