Глубочайшее доверие к жизни

Мои ответы возникают как отклики – они зависят от вопросов. И даже более того, они зависят от вопрошающего. Иногда один саньясин задает вопрос, и я отвечаю ему. А затем второй саньясин задает точно такой же вопрос, и я отвечаю ему совершенно иначе. Потому что человек, задающий вопрос, важнее самого вопроса. У вопроса всегда есть контекст – этот контекст содержится в вопрошающем. Вы можете задать один и тот же вопрос, но на самом деле два разных человека не могут задать одинаковый вопрос. Как они могут задать одинаковый вопрос? Они совершенно разные, у них разные корни, разный опыт, разные переживания. Они миллионы лет жили по-разному. За их вопросом стоит все их прошлое: все их переживания, беды, проклятья и благословения, неудачи и успехи. Кажется, что слова совершенно одинаковы, но на самом деле они разные. За ними стоят разные формы бытия.

Когда у вас нет определенного готового ответа, вы просто откликаетесь – вы откликаетесь на вопрос, на вопрошающего, на момент. И тогда вы соответствуете моменту. В следующий момент все уже меняется. Утром происходит одно, вечером другое. Сегодня ситуация такова – разве она может остаться такой же и завтра? Катехизис невозможен.

Все катехизисы фальшивы, поскольку вопрос в них не имеет никакого значения, значение имеет лишь фиксированный ответ. Но такой ответ мертв, он не дышит. У него нет сердца, нет души, это просто труп.

Ум должен быть текучим. Когда ум текуч, он обладает величием, он обладает удивительной красотой. Ум должен быть самой свободой. Когда ум является свободой, он никогда не бывает мелким. Он становится космическим. Когда ум абсолютно свободен, это не ваш ум и не мой ум. Как он может быть вашим? И как он может быть моим? Когда ум свободен, он является просто умом – умом, объемлющим ум деревьев, гор, звезд, и ваш ум, и мой ум. Он является космическим.

Когда ум текуч, он есть Бог. Когда ум гибок, он перестает быть узами.

Все будды и бодхисаттвы
Достигают состояния
Будды и нирваны,
Дав обет милосердия.

Будда снова и снова подчеркивает, что самым большим подводным камнем для практикующего медитацию является эгоцентризм. Это необходимо понять. Особенно это важно понять тем, кто пришел ко мне, чтобы стать саньясинами.

Медитатор бессознательно, сам того не ведая, становится эгоцентричным. Он думает только о себе: о своей медитации, о своей радости, о своей тишине, о своем покое, о своих переживаниях, о своем экстазе, о своей истине и своем Боге. Но проблема в том, что чем эгоцентричнее вы становитесь, тем меньше возможность медитации. Это дилемма, с которой сталкивается каждый медитатор.

Медитация происходит лишь тогда, когда нет «Я». Сознание – это хорошо, но самосознание – плохо. Однако каждый раз, когда вы пытаетесь стать сознательными, вы становитесь самосознающими. Вы не знаете, как сделать себя сознательными, не став самосознающими. Для вас самосознание всегда равнозначно сознанию. Но это не так. В сознании нет «Я», а в самосознании нет сознания.

Самосознание – это лишь эго. Сознание – это отсутствие эго.

У Будды был особый способ для решения этой дилеммы. Этот способ – сострадание, милосердие. Каждый из его саньясинов должен был дать обет: «Я не войду в нирвану, пока не помогу всем существам мира достичь нирваны». Это кажется практически невозможным.

О Будде рассказывают такую историю: когда он достиг врат нирваны, они распахнулись. Это случается крайне редко – проходят миллионы лет, прежде чем человек достигает этих врат. Привратник ждал миллионы лет, чтобы кто-нибудь пришел. Врата, наверное, покрылись ржавчиной, ведь они так давно не открывались, миллионы лет. Привратник был счастлив, он распахнул врата. Но Будда не вошел. Привратник спросил: «Почему ты стоишь снаружи? Входи, милости просим. Ты заслужил это».

А Будда сказал: «Я не могу войти. Я дал обет: пока все живые существа не войдут в нирвану, я тоже не войду. Я буду последним. Поэтому мне придется подождать – можешь закрыть врата. Мне придется ждать бесконечно, потому что миллионы существ страдают и на ощупь бредут в темноте, пытаясь найти путь сюда. Когда они все пройдут мимо меня, когда я увижу, что никого не осталось, только тогда я войду».

Это лишь притча, но она имеет глубочайшее значение. Смысл ее таков: когда вы начинаете медитировать, не становитесь эгоцентричными. Помогайте, проявляйте сострадание. Помогайте медитировать другим. И что бы вы ни получали от медитации, одаривайте этим других. Делитесь – когда вы этим делитесь, оно растет.

Когда вы медитируете и достигаете прекрасных состояний, тотчас же молитесь существованию: «Пусть моя радость изольется на всех существ – сознательных и бессознательных. Я не претендую на личное обладание ею». Когда вы достигаете сатори, делитесь. Не присваивайте его себе, не становитесь собственниками. Если вы станете собственниками, вы его убьете.