Гностикос

 Почему молекула ДНК состоит из двух углеродисто-фосфатных спиралей? Понятно, что это вездесущие Инь и ян, в данном случае - мужское и женское начало. Но, быть может, сами Инь и ян начались с того, что кому-то, очень одинокому и пустому, настоящему Я, которое было истинным Дао-ничто, нужно было самоорганизоваться? Создать обратную связь. Тогда Я обратилось на себя, и их стало двое. Двое – это хорошая идея. Из нее можно выжать весь мир. Для переписки нужны двое. Мало отправить сообщение. Нужен еще тот, кто ответит на него. Даже если вы отправляете сообщение самому себе с пометкой «на завтра», которого еще нет, вас все равно двое. Как бы вы знали про себя завтрашнего, если бы не знали себя вчерашнего? Как бы вы мыслили, если бы вас не было двое? В этом смысле монологов не бывает. Мышление – это уже внутренний диалог: один говорит, второй слушает. Если вас никто не слушал, говорили ли вы вообще? Без памяти невозможно мышление. Чистое сознание – что это? Возможно, вы и думали, но кто об этом знает, если даже вы не знаете? Именно это случается при коротких провалах памяти. Все началось с обратной связи. Инь и ян возникли позже. Мужское и женское начало стало их простым следствием. Я  искало себя, Я и не думало создавать мужчину и женщину. Так уж получилось. Но идея была хорошая! Где двое, там и трое. Где трое, там толпа. А толпа – это уже эволюция. Компьютер-то двоичный! Он тоже весь сделан из Инь и Ян.

На фоне древней метафизики индуизма, буддизма и даосизма западная философия сознания выглядит удивительно наивной и невежественной. Возможно, это объясняется тем, что христианская бессмертная душа была объявлена собственностью бога. Теология не смела ступать на эту зыбкую почву и другим не позволяла. К концу 19 – началу 20 века европейская наука достигла зрелости и величайших успехов в области познания окружающего мира, но ее познания в области души сводились к следующему.

Фихте говорит: «Я устанавливает себя самого, и оно есть, в силу одного лишь этого установления благодаря самому себе; и обратно: Я есть, и оно устанавливает свое бытие, в силу одного только бытия». «Сознание, – рассуждает далее Наторп, – есть отношение, которое, как таковое, требует двух терминов и не может довольствоваться одним. Следовательно, если мы говорим, что у нас есть сознание самих себя, мы искусственно удваиваем то, что, тем не менее, само по себе должно быть абсолютно одним. Я (Наторп) делаю вывод: следовательно, объект акта, который мы называем самосознанием, должен быть уже не первоначальным Я, а производным». Какая прозорливость! Конечно, самосознание требует самоудвоения, но этот философ не знает, что с ним делать.

И тогда на помощь к нему приходит Гуссерль: «Должен признаться, что я абсолютно не мог найти это первичное Я, как необходимый центр отношения. Единственное, что я в состоянии заметить, - есть эмпирическое Я и его эмпирическое отношение к тем собственным переживаниям или к внешним объектам, которые становятся для него в данный момент именно предметами особого "обращения", тогда как "вне" и "внутри" остается еще много такого, чему недостает этого отношения к Я».

Именно так! Эти философы, сами того не понимая, констатировали два закона самосознания. То, что человек называет своим Я требует удвоения, но первичное Сознание в принципе неуловимо. Мы всегда имеет дело со своим оно, тогда как истинное Я оказывается периферийной сущностью. Сознание есть, но всякий раз, когда мы обращаемся к нему, мы автоматически получаем самосознание. И вот что говорит по этому поводу С. Прист: «Я есть индивидуальность, осознающая саму себя. "Саму себя" здесь отнюдь не употребляется голословно. Я имею в виду, что «Я» есть индивидуальность, которая осознает свою индивидуальность. Это необходимое, но еще не достаточное условие бытия в качестве «Я», ибо индивидуальность в принципе может осознавать саму себя, но не осознавать, что она и есть то, что она осознает. Тем не менее индивидуальность, не осознающая саму себя, не является «Я» (хотя она и является самой собой)». И далее этот философ заявляет: «А сейчас я хотел бы сделать радикальное предположение: сознание не существует. Различные виды опыта, разумеется, существуют, но как только мы перечислим все виды опыта, которые имеет человек, то слово "сознание" уже не будет схватывать абсолютно ничего. Сознание есть ничто вне опыта». «Всякий, кто глубоко занимается сознанием, входит в сферу парадоксальности, к которой невозможно привыкнуть», - заключает Мамардашвили. Кажется, западный ум вот-вот что-то поймет про себя, но этим феноменологистам и бихевиористам даже в дурном сне не приходила мысль Гаутамы об отрицании души. Экзистенциалисты, вроде Шопенгауэра или Сартра, много и охотно рассуждали о бытии как о переживании личности: мир есть проявление высшей Воли или мир есть ощущение самосознания, но буддистская иллюзорность мира им казалась безумной выдумкой. Больно ведь жить на белом свете! А боль не назовешь иллюзией.