Голубая книга медитаций. Практическое руководство к медитациям Ошо

Мы уже обсуждали подобную технику. Теперь появляется лишь одно отличие: нужно практиковать ее, занимаясь повседневными делами. Не практикуйте ее отдельно от всего, просто выполняйте, занимаясь чем-то другим. Вы едите – продолжайте есть и при этом обращайте внимание на промежуток в дыхании. Вы собираетесь спать – ложитесь, пусть приходит сон, и продолжайте наблюдать этот промежуток.

Почему это нужно делать одновременно с другими делами? Потому что действие отвлекает ум, действия снова и снова требуют вашего внимания. Не отвлекайтесь, сосредоточьтесь на промежутке. И не прерывайте свои дела, продолжайте их. У вас будет два уровня существования – делание и бытие.

Дыхание стопами

Нижняя часть тела доставляет проблемы многим людям. Она омертвела, потому что сексуальность на протяжении многих веков подавлялась. Люди стали бояться двигаться ниже сексуального центра. Они просто остаются в напряжении, остаются выше сексуального центра. На самом деле, многие люди живут у себя в голове, или, если у них чуть больше мужества, у себя в туловище.

Самое большее, они спускаются до пупка, но не дальше, поэтому половина тела у них почти парализована, и из-за этого также парализована половина жизни. И тогда многое становится невозможным, потому что нижняя часть тела подобна корням. Это корни. Ноги – это корни, они соединяют вас с землей. А люди пребывают в подвешенном состоянии, словно привидения, не имея связи с землей. Нужно двигаться назад, к стопам.

Лао-цзы говорил своим ученикам: «Пока вы не начнете дышать своими стопами, вы не мои ученики». Дыхание стопами… Он абсолютно прав. Чем глубже вы идете, тем глубже идет ваше дыхание. На самом деле так и есть: граница вашего существа – это граница вашего дыхания. Когда граница расширяется и касается ваших стоп, дыхание тоже достигает стоп, не физиологически, но в психологическом смысле. Так вы утверждаете свои права на все свое тело. Впервые вы становитесь целым, единством, вы собраны вместе. Поэтому продолжайте выполнять это упражнение.

Трехнедельный эксперимент в уединении и молчании

Прежде чем решиться на эту интенсивную практику, следует позаниматься активными медитациями Ошо, поупражняться сидеть в молчании, ничего не делая. Ежедневно в течение эксперимента нужно выполнять активные медитации Ошо, лучше всего Динамическую медитацию. Ниже приводится отрывок беседы Ошо об этой практике, подробное ее описание можно найти в книге «Медитация: Искусство экстаза» (глава 18).

Полезно практиковать осознанное дыхание на протяжении двадцати одного дня в полном уединении и молчании. Тогда случится многое.

В течение всего трехнедельного эксперимента раз в день выполняйте Динамическую медитацию и двадцать четыре часа в сутки постоянно осознавайте дыхание. Не читайте, не пишите, не думайте, потому что все это действия ментального тела, они не связаны с эфирным телом.

Можно ходить гулять. Это поможет, потому что ходьба – часть эфирного тела. Любой физический труд связан с прана шарира – эфирным телом. Выполняет действие физическое тело, но для эфирного тела. Следует делать все то, что имеет отношение к эфирному телу, и не следует делать ничего из того, что имеет отношение к другим телам. Можно один или два раза в день принимать ванну, это также воздействует на эфирное тело.

Когда идете на прогулку, просто идите. Больше ничего не делайте, полностью сосредоточьте внимание на ходьбе. Во время ходьбы держите глаза полузакрытыми. Прикрыв глаза, невозможно видеть ничего, кроме дороги, а сама дорога так однообразна, что у вас не возникнет новых поводов для размышлений.

Вы должны оставаться в однообразном мире – видеть одну комнату, один и тот же пол. Он должен быть таким неинтересным, чтобы вы не могли о нем думать. Для мышления нужен стимул, ощущения. Если вашим органам чувств все время скучно, значит, во внешнем мире нет ничего, о чем вы могли бы думать.

По мере вашего наблюдения за дыханием оно будет становиться все менее уловимым. Осознанность обострится, потому что вы продолжите наблюдать это еле уловимое дыхание. А когда дыхания не будет, вы будете осознавать это «отсутствие дыхания», вы будете осознавать эту гармонию, и тогда осознанность проникнет еще глубже. Чем менее уловимо дыхание, тем более осознанными вам придется становиться, чтобы его осознавать.

Продолжайте осознавать его и, если почувствуете, что дыхания больше нет, осознавайте «не-дыхание». Не старайтесь дышать, просто осознавайте «не-дыхание». Этот момент будет наполнен блаженством.