Голубая книга медитаций. Практическое руководство к медитациям Ошо

Обычно мы движемся к объекту. В этом случае ум оказывается потревожен и поднимается пыль, и вы чувствуете: потревожен «Я». Если вы движетесь внутрь, к центру собственного существа, то сможете свидетельствовать умственную пыль: вы увидите, что потревожена пыль ума, но «Я» остается не потревоженным. Таким же образом можно экспериментировать с любым желанием, с любым беспокойством.

В ум может прийти сексуальное желание. Оно охватывает все тело. Вы можете двигаться к сексуальному объекту, объекту желания. Он бывает или рядом, или нет. Вы можете также двигаться к объекту в воображении, но это только вызовет еще большее смятение. Чем дальше вы от центра, тем больше беспокойства. На самом деле расстояние и беспокойство всегда пропорциональны друг другу. Чем дальше вы от центра, тем больше в вас тревоги, чем ближе вы к центру, тем ее меньше. Когда вы в самом центре, тревоги нет.

У циклона есть центр, где всегда спокойно – будь то циклон гнева, сексуальности, любого желания. В самом центре циклона нет, циклон не может существовать без центра. Гнев также не может существовать без чего-то у вас внутри, что остается за пределами гнева.

Помните это: ничто не может существовать без своей противоположности. Противоположность необходима. Без нее невозможно никакое существование. Если бы внутри вас не было центра, который оставался бы неподвижным, не было бы возможности никакого движения. Если бы внутри вас не было центра, который оставался бы не потревоженным, никакого беспокойства не было бы. Проанализируйте это и понаблюдайте. Если бы в вас не было центра абсолютной безмятежности, как бы вы могли чувствовать, что беспокойны? Необходимо сравнение. Чтобы сравнивать, нужны две точки.

Представьте, что какой-то человек заболел: он чувствует это, потому что где-то у него внутри существует точка – центр абсолютного здоровья. Именно поэтому он может сравнивать. Вы говорите, что у вас болит голова. Как вы можете знать об этой боли, об этой головной боли? Если бы вы были головной болью, то не могли бы этого знать. Вы должны быть кем-то другим, чем-то другим – наблюдателем, свидетелем, который может сказать: «У меня болит голова».

Эта техника – не для подавления. Эта техника не означает, что, когда приходит гнев, нужно его подавить и оставаться безмятежным, – нет! Если вы его подавите, то усилите беспокойство. Если есть и гнев, и усилие его подавить, тревога удвоится. Когда приходит гнев, закройте двери, медитируйте на гнев, позвольте ему быть. Оставайтесь безмятежным, но не подавляйте его.

Подавить легко, легко и выразить. Мы делаем то и другое. Мы выражаем, если позволяет ситуация, если это удобно и не опасно для нас. Если вы можете причинить вред другому, а другой не может причинить вам вреда, вы выражаете гнев. Если же это опасно, если человек, на которого вы злитесь, способен причинить больше вреда, если он сильнее вас – он ваш начальник или кто угодно другой, тогда вы подавляете гнев.

Выражать и подавлять легко, свидетельствовать трудно. Свидетельствование – ни первое, ни второе. Это не подавление и не выражение. Не выражение, потому что вы не проявляете гнев перед объектом гнева. И не подавление: вы позволяете гневу выразиться – выразиться в вакууме. Вы на него медитируете.

Встаньте перед зеркалом и выразите гнев – и будьте ему свидетелем. Вы одни и можете на него медитировать. Делайте что угодно, но в вакууме. Если вам хочется кого-то побить, побейте пустое небо. Если хотите быть в гневе, будьте. Если хочется кричать, кричите. Но делайте это в одиночестве, и помните себя как точку, которая видит все это, всю эту драму. Тогда все становится психодрамой, и вы можете над ней посмеяться, и это станет для вас глубоким катарсисом. Впоследствии вы почувствуете облегчение – и не только облегчение, вы также что-то от этого приобретете. Станете более зрелым, будете расти. И теперь будете знать, что, даже когда вы в гневе, внутри вас есть определенный центр, который остается непотревоженным.

Глава 16 Медитации на свет

Медитируйте на свет. Чем больше вы будете это делать, тем больше будете удивляться тому, как что-то внутри вас начинает открываться, словно бутон распускается и превращается в цветок. Медитация на свет – одна из самых древних. Во все века, во всех религиях ей уделялось особое внимание. Потому что, когда вы медитируете на свет, что-то пребывавшее внутри вас в состоянии бутона начинает распускать свои лепестки. Медитация на свет создает пространство для этого открытия.