Голубая книга медитаций. Практическое руководство к медитациям Ошо

Вернитесь в исходное положение – обе руки на харе.

Глаза и бедра всегда направлены в ту же сторону, что и движущаяся рука. Движения пусть будут плавными, в непрерывном потоке, под ритм музыки. Эта стадия медитации начинается медленно, и постепенно скорость увеличивается. По мере того как музыка ускоряется, неподвижность центра становится более очевидной.

Если медитация выполняется в группе, можете начать делать движения несинхронно с другими участниками. В этом случае просто подстройтесь под общий ритм.

Эта стадия завершается, когда прекращается музыка.

Вторая стадия: 15 минут

Скрестите руки на груди, наклонитесь вперед и постойте так несколько мгновений, выражая любовь и благодарность существованию и себе.

Как только темп музыки изменится, начинайте кружиться влево или вправо, как вам больше нравится. Если вращаетесь вправо, начинайте с правой ноги, правую руку вытяните вправо, а левую – влево. Во время кружения можно менять положение рук, как захочется. Кружитесь так, как это делают маленькие дети.

Если вы никогда раньше не кружились, начинайте очень медленно. Как только ум и тело сонастроятся с движением, тело само начнет двигаться быстрее. Если почувствуете головокружение, можно ненадолго остановиться, а потом начать снова. Чтобы завершить вращение, замедлите темп вместе с музыкой и снова скрестите руки на сердечном центре.

Третья стадия: 15 минут

Ложитесь на живот, глаза закрыты. Позвольте всей скопившейся в вас энергии вылиться. Если вам окажется неудобно лежать на животе, ложитесь на спину. Не нужно ничего делать, просто будьте.

Суфийские кружения – одна из самых древних и самых мощных техник. Ее воздействие так глубоко, что даже один-единственный опыт может кардинально вас изменить. Вы должны кружиться с открытыми глазами, так, как кружатся маленькие дети, как будто бы ваше внутреннее существо стало центром, а все тело уподобилось колесу, которое движется – вращающийся гончарный круг. Вы в центре, но все ваше тело находится в движении.

Спросите себя

Один суфийский мистик всю жизнь оставался счастливым. Никто никогда не видел его несчастным – он всегда смеялся. Он был сам смех, его существо источало аромат празднования. В старости, когда он умирал – по обыкновению наслаждаясь, радостно смеясь даже на смертном одре, – один из учеников спросил:

– Ты непостижим. Теперь ты умираешь. Чему же ты радуешься? Что в этом смешного? Нам так грустно. Много раз за твою жизнь нам хотелось тебя спросить, почему тебе никогда не бывает грустно. Должно же человеку становиться грустно, хотя бы теперь, перед лицом смерти. Но ты смеешься, как прежде! Как тебе это удается?

И старик сказал:

– Ключ прост. Я спросил моего мастера… Я пришел к мастеру, когда был очень молод. Мне было только семнадцать лет, и я был уже несчастен. А мой мастер был стар, ему было семьдесят лет, он сидел под деревом и смеялся – смеялся без всякой причины. Вокруг никого не было, никто не говорил ничего смешного, не происходило ничего. А он просто держался за живот от смеха. И я спросил его: «Что с тобой? Не сошел ли ты с ума?» Он сказал: «Однажды я тоже был грустным, как ты. Затем меня осенило, что это мой выбор, это моя жизнь».

С того самого дня, каждое утро первым делом, прежде чем открыть глаза, я говорю себе: «Абдулла, чего ты хочешь? Страдания? Блаженства? Что ты выберешь сегодня?» И выходит так, что я всегда выбираю блаженство.