Голубая книга медитаций. Практическое руководство к медитациям Ошо

Включите в свое существо все, ничего не отбрасывайте. Не говорите: «Это не я». Скажите: «Я есть», – и включите все. Если вы сможете просто сидеть и делать это, чудесно: с вами случится нечто абсолютно новое. Вы почувствуете, что центра нет. В вас нет никакого центра. И с исчезновением центра не станет и «чувства себя», не станет эго; останется только сознание – словно небо, охватывающее все. И по мере его роста включено будет не только ваше дыхание, не только ваша собственная форма. В конечном итоге включенной в вас окажется вся вселенная.

Главное – помнить о всевключении. Не исключайте. Вот ключ этой техники – всевключение. Включайте и растите. Включайте и расширяйтесь. Попробуйте сначала с телом, потом и с внешним миром.

Сидя под деревом, посмотрите на него, потом закройте глаза и почувствуйте, что дерево внутри вас. Посмотрите на небо, потом закройте глаза и почувствуйте, что небо внутри вас. Посмотрите на восходящее солнце, потом закройте глаза и почувствуйте, что солнце восходит внутри вас. Чувствуйте себя более всевключающими.

Вас ожидает невероятный опыт. Ощутив, что дерево внутри вас, тотчас же вы почувствуете себя более свежим, молодым. И это не воображение, потому что и дерево, и вы в равной мере принадлежите земле. Оба вы укоренены в одной и той же земле и в конечном счете укоренены в одном и том же бытии. Поэтому, когда вы чувствуете, что дерево внутри вас, дерево и есть внутри вас, это не воображение, и вы почувствуете эффект мгновенно. Жизнь дерева, его зелень, его свежесть, ветерок, играющий в его ветвях, вы ощутите внутри сердца. Включайте все больше и больше того, что есть в существовании. Не исключайте.

Итак, помните: сделайте всевключение стилем жизни – не только медитацией, но и стилем жизни, образом жизни. Старайтесь включать больше и больше. Чем больше вы включаете, тем больше расширяетесь, а границы отступают к самым дальним уголкам существования. И однажды останетесь только вы – все существование будет включено. Это высочайшее во всем религиозном опыте.

Почувствуйте отсутствие вещей

Патанджали говорит: «По достижении предельной чистоты стадии самадхи нирвичары нисходит духовный свет».

Природа вашего сокровенного существа – свет. Сознание – свет, единственный свет. Вы существуете очень неосознанно: что-то делаете, не зная зачем; чего-то желаете, не зная, для чего; о чем-то спрашиваете, не зная, с какой целью, – дрейфуете в бессознательном сне. Вы все – лунатики. Сомнамбулизм – это исключительно духовное заболевание: ходить и жить во сне. Станьте более осознанными.

Начните осознавать предметы. Смотрите на вещи более внимательно. Вы проходите мимо дерева – посмотрите на него повнимательнее. Остановитесь ненадолго, посмотрите на дерево, потрите глаза, потом посмотрите более внимательно. Соберите свою осознанность, посмотрите на дерево и почувствуйте разницу. Внезапно, когда вы стали бдительны, дерево оказалось другим – более зеленым, более живым, более красивым. Дерево осталось прежним, изменились только вы. Посмотрите на цветок так, будто бы вся ваша жизнь зависит от этого взгляда. Перенесите всю свою осознанность на цветок, и неожиданно цветок преобразится – его сияние, его свечение станет сильнее. Он обретает что-то от величия вечности, как будто бы вечность спустилась в бренное в форме цветка.

Посмотрите на лицо своего мужа, своей жены, друга, возлюбленной – внимательно. Помедитируйте на него, и вдруг вы увидите не только тело, но и то, что находится за пределами тела, что-то, что выходит за рамки тела. Тело окружает аура, она относится к душе. Лицо возлюбленной – больше не лицо возлюбленной: лицо возлюбленной превратилось в лицо божественного. Посмотрите на своего ребенка. Понаблюдайте с абсолютным вниманием, осознанностью, как он играет, и внезапно наблюдаемое преобразится.

Начните с предметов и переходите к более тонким вещам. Например, если на дереве поет птица, будьте так бдительны, как будто в этот момент существуете только вы и песня этой птицы – самой птицы нет, она не важна. Сфокусируйте свое существо на песне птицы, и вы почувствуете разницу. Больше нет шума машин, или же он существует на самой периферии бытия, где-то далеко, на расстоянии, а маленькая птичка и ее песня полностью наполняют ваше существо – есть только вы и птица. И когда пение закончится, послушайте отсутствие песни. Тогда предмет становится более тонким, потому что…

Всегда помните: когда пение останавливается, оно оставляет в атмосфере некое качество – качество отсутствия. Все поменялось. Атмосфера полностью изменилась, потому что пение было, а потом исчезло. И вот это отсутствие песни… Понаблюдайте его – все существование наполнено отсутствием этой песни, и это прекраснее любой песни, потому что это песнь безмолвия. В пении есть звук, а когда звук исчезает, его отсутствию требуется тишина. После того как перестала петь птица, тишина становится глубже. Если вы способны это наблюдать, если можете быть бдительными, теперь вы медитируете на очень тонкий объект, очень тонкий.