Голубая книга медитаций. Практическое руководство к медитациям Ошо

Идет человек, красивый человек, – понаблюдайте за ним. Когда он уйдет, понаблюдайте его отсутствие, он что-то оставил. Его энергия изменила комнату, это уже не та же самая комната.

Если у вас хорошее обоняние… Очень немногие люди его имеют, человечество практически полностью потеряло нюх. У животных лучше – их обоняние гораздо чувствительнее, действеннее, чем у человека. С человеческим носом что-то случилось, что-то пошло не так, очень немногие люди имеют функционирующий нос, но, если у вас он есть, тогда побудьте рядом с цветком, пусть его запах наполнит вас. А потом постепенно отходите от цветка – очень медленно, но продолжайте следить за запахом, за ароматом. По мере вашего удаления аромат будет становиться все тоньше и тоньше, и вам понадобится больше осознанности, чтобы ощущать его. Станьте носом. Забудьте обо всем теле, перенесите всю свою энергию в нос, будто бы существует только он. Если перестанете чувствовать запах, сделайте несколько шагов вперед, снова уловите запах, потом шагните назад, от цветка. Мало-помалу вы сможете ощущать запах цветка с очень, очень большого расстояния – никто не сможет почувствовать этот цветок оттуда. И продолжайте двигаться. Таким очень простым способом вы делаете объект тоньше.

Наступит момент, когда вы не сможете ощущать запах: теперь чувствуйте отсутствие запаха. Теперь нюхайте отсутствие там, где всего лишь мгновение назад был аромат и где его больше нет. Это – оборотная сторона его существа, отсутствующая сторона, темная сторона. Если вы можете почувствовать запах отсутствия запаха, почувствуйте, как это все меняет, все делает иным. В этом случае объект становится очень тонким.

Вы можете проделать этот опыт с благовониями. Зажгите ароматическую палочку, помедитируйте на нее, почувствуйте ее, ощутите ее запах, наполнитесь им, а потом двигайтесь назад, прочь – и продолжайте, продолжайте медитировать на нее, пусть запах становится все более и более тонким. Наступит момент, когда вы сможете ощущать отсутствие чего-то. Это будет означать, что ваша осознанность стала очень глубокой.

«По достижении предельной чистоты стадии самадхи нирвичары нисходит духовный свет». Но когда объект полностью исчезает – присутствие объекта исчезает, и отсутствие объекта тоже исчезает, исчезает мысль и не-мысль, исчезает ум и идея не-ума, – только тогда вы достигаете предельного.

И это тот момент, когда внезапно на вас нисходит милость. Это момент, когда вас осыпает цветами. Это момент, когда вы соединились с источником жизни и бытия.

Пустой бамбук

Тилопа говорит: «Как пустой бамбук, отдыхайте, расслабив напряжение в своем теле».

Это один из особых методов Тилопы. У каждого мастера есть свой особый метод, благодаря которому он вырос и применив который хотел бы помочь другим. Это специализация Тилопы: «Как пустой бамбук, отдыхайте, расслабив напряжение в своем теле».

Бамбук. Внутри он совершенно пустой. Когда вы отдыхаете, просто почувствуйте, что вы подобны бамбуку: внутри вы совершенно пустые, полые. На самом деле так и есть: ваше тело точно как бамбук, оно пусто внутри. Ваша кожа, кости, кровь – все это части бамбука, а внутри пространство, полость.

Сидя совершенно безмолвно, пассивно, вы касаетесь нёба языком, и тихий, не колеблющийся от мыслей ум пассивно наблюдает, ничего конкретно не ожидая. Почувствуйте себя полым бамбуком – и вдруг бесконечная энергия начнет вливаться в вас, вы наполняетесь неизвестным, таинственным, божественным. Пустой бамбук превращается во флейту, и божественное начинает на ней играть. Как только вы становитесь пустыми, ничто не преграждает путь божественному, и оно может войти в вас.

Попробуйте, это одна из самых прекрасных медитаций – медитация превращения в полый бамбук. Вам не нужно больше ничего делать. Просто станьте бамбуком – и все остальное случится само. Внезапно вы почувствуете, что в вашу пустоту что-то спускается. Вы подобны чреву, и в вас входит новая жизнь, падает семя. И наступает момент, когда бамбук совершенно исчезает.

Глава 22 Опустошите ум

Не существует такой вещи, как покой ума. Есть лишь один покой, и он бывает тогда, когда ума нет. Когда есть только наблюдатель и нечего наблюдать, внезапно все становится тихим и спокойным.