ГРАНИ АГНИ ЙОГИ

454. (Сент. 4). Наши беседы затрагивают многие слои пространства. Потому записи эти имеют и пространственное значение. Мысль существует в пространстве, как только она сошла с конвейера сознания. Оформление мысли и означает начало ее пространственного существования. Мысль - это живое существо на плане незримом. Конечно, незримость эта - только для грубого зрения. Зримо все, если аппарат духа достаточно утончен. Когда дух приобщается к пространственной жизни сперва мыслью, а потом тонкими чувствами слуха, зрения, обоняния и так далее, то миры высших измерений становятся реальностью для сознания. Объединение миров должно произойти в сознании человека, ибо фактически миры, видимый и Невидимый, никогда не разъединялись, но всегда были связаны тесно и неразрывно между собою. Давно надо было бы уже понять и усвоить, что Америка существовала и до открытия ее Колумбом, равно как существует и есть очень многое, о чем люди еще не знают и даже не подозревают. Незнание не есть причина небытия того, что есть в действительности. Отсюда бессмысленность отрицаний. Можно не знать, но отрицать еще не опознанное невежественно и нелогично. Беспредельность нельзя заключить в рамки человеческого ума на данной или какой бы то ни было ступени эволюции. Утверждать свое всезнайство может только ограниченное сознание. Младенческий материализм характерен именно этим убожеством мышления, соединенным с тупой самоуверенностью и апломбом. Относительность человеческого знания необходимо понять, прежде чем двинуться дальше. Осознание возможности беспредельного познавания будет первым шагом к нему. Человек со всех сторон окружен тайнами, начиная с произрастания зерна и кончая тайной каждого живого организма. Но ведь за видимым окружением находится невидимое, тоже полное тайн. Но самая великая тайна - это сам человек. С нее, с изучения человека и начинает мудрость свой путь. Решение всех вопросов, всех тайн мироздания - в человеке. Давно уже сказано, что человек "есть мера вещей". Размером сознания измеряется окружающий мир. Только подумать, как различны миры представления человеческого о мире. Можно сказать без ошибки, что "сколько умов, столько и миров". И два человека, беседующие рядом, могут иметь в сознании своем представления об окружающем их мире столь же различные, как различны полюса Света и тьмы. Ибо знание - Свет, а невежество - тьма. Задача ученика - знать, знать и знать. С этой целью посылает ему мысли Учитель, расширяющие его мышление и обогащающие сознание новыми элементами. Чем сильнее контакт, тем обильнее поток посылаемых мыслей. И нет им конца.

 

455. (М.А.Й.). Наполнение сознания Светом служит признаком Близости Владыки и нашей. Можно отметить, как в минуты Общения бывает светло и как затем постепенно этот Свет покидает сознание, когда начинает погружаться оно в рутину обычности. Надо учиться дольше удерживать Надземное сияние. Ибо, действительно, аура явно сияет, когда Общение удается. Слишком уж много препятствий кругом для того, чтобы Общение было успешным. Но всякое преодоление всего противодействующего невидимо укрепляет связь и служит подходом к близости еще большей. Ученику нужен Учитель. Но и Учителю нужны ученики, чтобы было через кого передавать миру Его мудрость. Так же нужны и вы Нам, как и Мы вам нужны. Эта взаимная нужда нас друг в друге служит основою связи.

 

456. (Гуру). Человек есть плод его достижений, есть результат и следствие того, чего достиг он в прошлом. Поэтому каждое достижение есть неотъемлемое приобретение, которое будет сопутствовать приобретателю в будущем. Ни одно достижение не является окончательным, но все - в процессе роста и усовершенствования, если дух идет вверх. Тогда можно наблюдать, что все положительное усиливается, и хиреет и никнет то, что должно изживаться. При росте возможностей рост отрицательных качеств недопустим, ибо их рост грозит духу катастрофой. Вот почему ставится вопрос об овладении собою. Все есть огонь, все проявления микрокосма огненны. Всеми огнями надо владеть, жизнь и Учитель научат. В жизни и на жизни научит Учитель собою владеть и подчинить огни свои воле.