Греческая философия

СПРАВЕДЛИВОСТЬ С ТОЧКИ ЗРЕНИЯ ЧЕЛОВЕКА И ГОСУДАРСТВА

"О справедливости" - такой подзаголовок дали александрийские издатели Государству Платона (по-гречески Politeia). В этом произведении Платон предлагает самую радикальную в истории общественной мысли реформу политического устройства и системы образования. Первую книгу он посвящает опровержению конвенционалистских концепций справедливости, согласно которым блага, ожидаемые человеком от справедливости, зависят не от благого в его душе, но от мнения, какое он создаст о себе у других. Подобные концепции, по Платону, сводят справедливость к "внешнему" благу, пригодному и целесообразному не для того, кто совершает справедливые поступки, а для того, кому она выгодна (367 с).

Принципиальное значение имеет высказанное Сократом в середине II книги[1] соображение, что вначале надо рассмотреть справедливость в государстве. Хотя проявления справедливости более масштабны и соответственно более заметны на уровне государства, нежели у отдельно взятого человека, они обладают той же природой: политические добродетели, пороки, страсти или желания тождественны частным порокам и добродетелям. Кроме того, Платон предлагает логически восстановить процесс развития государства, прежде чем разбираться, каким образом там возникает справедливость. Уже понятно, что результаты этого исследования будут применены и к людям: если справедливость в их душе зависит от образования, то путем его радикального реформирования можно достичь того, что все государство будет населено людьми справедливыми.

Государство, говорит Платон, возникает, "когда каждый из нас не может удовлетворить сам себя, но во многом еще нуждается" (369 b). Необходимость удовлетворять четыре естественные и главные потребности человека - в пище, в жилье, в одежде и обуви - порождает сотрудничество и обмен между теми, кто это производит. Так образуется первая, вызванная насущной необходимостью, форма государства (369 d). Она основывается на неоднократно провозглашаемом в Государстве (370 b, 433 а, 443 b) правиле, согласно которому каждый должен посвятить себя лишь одному роду деятельности и заниматься тем, на что он годен по своим природным задаткам; такое государство, по Платону, "совершенно" (371 е). Но это совершенство еще не носит политического характера: не упомянуты ни образование, ни форма правления, "справедливость" в подобном государстве не проистекает из политической добродетели.

Поскольку собеседники Сократа усматривают в этой картине ни больше ни меньше, как "государство, состоящее из свиней" (372 d), в котором нет изысканных удовольствий, он вынужден перейти к следующему типу государства, подобному всем существующим, - к "государству, которое лихорадит" (372 е). Между государством, обусловленным подлинными потребностями, и тем, что приходит ему на смену, нет никакой преемственности, они противоположны друг другу: первое разумно относится к собственности и обмену, второе накапливает богатства; первое всегда живет в мире, второе вечно воюет. И так как "лихорадящему" государству неизвестен принцип разграничения функций, там считается нормальным, что все граждане должны выступать на его защиту (374 а), как в демократических Афинах. Именно в связи с этим, рассматривая самый сложный случай - уже существующее государство с беспорядочным совмещением занятий, Платон предлагает учредить "сословие стражей", которое будет оборонять город. Теперь уже можно говорить о "построенном государстве", поскольку восстановлен принцип разделения функций, по крайней мере для одного сословия - стражей.