В философском обсуждении можно применять два типа аргументации: силлогизм (syllogismus), который ведет от предшествующего к последующему, и разрешение (resolutio), которое ведет от последующего к предшествующему. Второй тип аргументации определяется как движение: а) от чувственного к Умопостигаемому; b) от временного к вечному; с) от первого для нас к первому в природе; d) от последующего в природе к последующему для нас. Такой аргументацией и надо пользоваться, чтобы достичь первых начал. Но есть и другая. Когда обсуждаются сами начала, тоже могут быть использованы два типа аргументации: а) разрешение, определенное выше, и b) сложение (compositio); эти типы аргументации находятся между собой в отношении, аналогичном процессу разделения и соединения[2]
. Первый тип аргументации равнозначен процессу, в ходе которого разум абстрагирует от материи качества, количества и формы чувственных объектов. Второй тип аргументации формализует процедуру, посредством которой воспринимающий субъект, исходя из внутренней организации реальных объектов, строит предположение о существовании трансцендентного ума.Источники Калкидия особенно многочисленны. В его комментарии цитируются с указанием имен Платон ( Теэтет
, Парменид, Федр, Феаг, Государство, Законы), Аристотель (Физика, Метеорологика, De anima, De somno, De partibus animalium), Филон Иудей, Нумений, христианин Ориген ( Толкование на книгу Бытия). Многие другие экзегеты-платоники цитируются без указания имен: в частности, Адраст (Комментарий к "Тимею") и Порфирий (Комментарий к "Тимею"), Некоторые современные комментаторы считают, что Порфирий мог быть первоисточником для Калкидия; это объясняло бы, почему он ссылается на особенно обстоятельно разработанную версию среднего платонизма и так хорошо знаком с Нумением.Фирмик Матерн в своем Mathesis, языческом трактате по астрологии, написанном между 334 и 337 гг., где он упоминает о последней болезни и смерти Плотина, порицая его за невнимание к предостережениям звезд, разрешает конфликт между судьбой и свободой в духе стоицизма: будучи божественной, душа в состоянии возобладать над влиянием звезд. С другой стороны, сочинение De errore profanarum religionum
, написанное между 347 и 350 гг., является антиязыческим трактатом; это позволяет предположить, что в какой-то момент Фирмик Матерн обратился в христианство.С Макробием, автором двух весьма важных для западного Средневековья сочинений: Saturnalia
и Commentanus in Somnium Scipionis, мы прямо вступаем в пространство неоплатонизма. Установление личности Макробия - по-прежнему трудная задача, несмотря на то что его сочинения могли быть написаны не ранее 410 г.Сатурналии
- диалог, напоминающий Пир: несколько известных римских интеллектуалов, собравшись в один из самых больших праздников римского календаря - в дни сатурналий, - занимаются учеными обсуждениями наподобие тех, которые приведены у Плутарха в Quaestiones symposicae. Комментарий на "Сон Сципиона" представляет собой толкование последнего раздела трактата Цицерона О государстве, написанного под влиянием Государства Платона. Здесь Сципион Эмилиан, по образцу повествования Эра[3], рассказывает свой сон об участи человеческих душ во вселенной. Из сочинений греческих авторов Макробий цитирует Федона, Федра, Горгия, Государство, Тимея и Законы Платона, различные трактаты Эннеад Плотина (I, ι; I, 2; I, 9; II, 1; II, 2; И, 3), а также комментарии Порфирия. Из латинских авторов он упоминает Цицерона, Варрона, Апулея и Корнелия Лабеона. Макробий в самом общем виде весьма связно воспроизводит учение о трех ипостасях: Едином, Уме и Душе. Фавоний Евлогий, бывший одно время учеником Августина, способствовал распространению этого сочинения Макробия, написав Disputatio de Somno Scipionis, где, сочетая неопифагорейскую и неоплатоническую традиции, дал свое толкование двух пассажей: того, где говорится о возрасте Сципиона, и того, где заходит речь о гармонии сфер[4].Ритор Марий Викторин (ум. ок. 363) пытался ввести неоплатонизм Порфирия в христианское богословие. В ряде Писем
, вероятно, адресованных некоему Кандиду, Викторин не только отстаивает единосущие божественных лиц, прибегая к философским понятиям Бытия, Жизни и Ума, но также вводит идею онтико-онтологического различия между сущим и Богом, определенным как трансцендентное не-Сущее. К сожалению, эта попытка была скоро предана забвению.