Гром в ясном небе. Наука о душе

Чем плотнее вы затянуты дымкой своих мыслей, чем больше вы отождествляете себя с умом, тем ловчее вы будете уклоняться от истины. Человек не нуждается ни в каких знаниях, ему нужна только невинность, детская невинность. Он открыт и чувствителен... И человек не пытается познавать. В самом усилии познания вы вышли за пределы реальности. В самом усилии познания реальности вы приобрели болезненное любопытство к ней. И вы набросились на реальность в попытке изнасиловать ее.

Поэтому я то и дело повторяю, что наука это изнасилование реальности. Слово «наука» (knowledge) берет начало в корне, который означает познавать (know). Наука и есть познание. Религия это не познание, а любовь. Исконный смысл слова «религия» выражается единением, любовью и единством.

Человек ощущает истину. Это живое переживание, поэтому все слова, произнесенные в отношении истины, будут фальшью. Истина становится фальшью только потому, что ее высказали.

Все, что было сказано до сего момента, и все, что будет сказано в будущем, не имеет никакого отношения к истине. Ее невозможно выразить. Истина абсолютно неуловима. Вы не сможете зацепиться за нее с помощью слов. Вам не удастся удержать истину умом. Ум постоянно упускает истину, потому что сама работа ума имеет антирелигиозную окраску. Работа ума не имеет большого значения. Дело в том, что он действует в том, чего нет: или в прошлом, или в будущем. Прошлого больше нет, будущего еще нет, а ум действует или в прошлом, или в будущем. В настоящем никакого ума нет.

Если вы и в самом деле пребываете здесь и сейчас, то неожиданно выскальзываете из ума. Как вы можете мыслить прямо здесь и сейчас? Мышление уведет вас от этого пространства и этого мгновения. Достаточно одной мысли для того, чтобы вы удалились на тысячи миль от этого пространства и этого мгновения. Здесь и сейчас нет возможности и места для возникновения мышления.

Работа ума протекает в несущественных измерениях, в выдуманной, надуманной сфере. Ум это способ грезить наяву, ум это обитель галлюцинаций! Истину не познать умом, поэтому я говорю, что истину вообще невозможно познать. Истину можно почувствовать сердцем, всем своим существом. Ее чувствуете именно вы, а не ваша голова. Истину станете переживать именно вы как органическое целое. Если вы знаете истину, значит вы пронзительно чувствуете ее от головы до пят, она пребывает в ваших костях и потрохах, в вашем сердце и крови. Вы узнаете истину по своему дыханию, узнаете ее своей сокровенной сутью. Истина познается по бытию человека.

Именно такой смысл я вкладываю в свою фразу «истину можно почувствовать». Это прямое переживание. Послушайте следующий диалог:

Некий монах спросил Джошу: «Кто такой Будда?» «Тот, кто стоит в зале», - ответил мастер. «В зале стоит статуя, глиняный чурбан», - возразил монах. «Так и есть», - согласился Джошу. «Тогда кто такой Будда?» - повторил свой вопрос монах. «Тот, кто стоит в зале», - снова ответил мастер.

Что пытается сделать Джошу? Он говорит: «Твой вопрос звучит абсурдно. Я даю тебе абсурдный ответ, поскольку ты задаешь абсурдный вопрос. Твой вопрос звучит глупо, а для таких вопросов не бывает умных ответов». Джошу пытается донести до монаха, что сам вопрос «кто такой Будда?» не имеет никакого смысла, поскольку о Будде невозможно ничего сказать. Это побуждение, прямое переживание. Подобное явление случается внутри вас. Вы не сможете вычитать о таком переживании в священных писаниях, не добьетесь ответа у тех, кто познал истину. Вам остается только самим искать это переживание, позволить пробуждению произойти.

В буддистской терминологии слово «Будда» равно слову «истина». Буддисты нечасто говорят об истине, гораздо больше времени они посвящают беседам о Будде. Вот еще один важный момент: когда Буддой (то есть пробужденным человеком) становитесь именно вы, проявляется истина, и зачем вам тогда говорить о ней? Просто спросите о том, что такое пробуждение. Просто спросите о том, что такое осознанность. Дело в том, что истина есть, когда вы осознанны, и истины нет, когда вы неосознанны.

Итак, главный и единственно верный вопрос касается осознанности. Но и такой вопрос невозможно задать, как невозможно на него и ответить. Нужно быть осознанным, другого выхода нет.

Ученик спросил мастера дзен: «Если спустя сотню лет меня спросят, что по моему мнению вы постигли в своей практике, какой ответ мне дать этим людям?» «Скажи им, что я воскликнул: “Вот эта истина!”» - ответил мастер.

Какой ответ дает мастер? «Вот эта истина!» Он указывает на непосредственную реальность, произнося слово «эта».

Величайшая система индийской философии Веданта указывает на слове «то». Татвамаси Светкету - то есть ты, Светкету. Последователи дзен говорят о слове «это». Их понимание, без сомнения, глубже. Дело в том, что слово «то» снова обращено в будущее, в далекую даль, а слово «это» пребывает в настоящем. Это и есть то. Этот берег и есть тот берег. Эта жизнь единственная, этот миг вечен.