И цветы расцвели...

Устройте себе одиночное заключение! - чтобы со всем разо­браться, чтобы помедитировать на свою жизнь и свои проблемы, и это прекрасно: если вы сможете хотя бы просто побыть молчали­вым, пожить наедине с собой несколько дней, все уляжется само по себе, потому что взволнованное состояние противоестественно. Взволнованное состояние неестественно, и оно не может длиться долго. Поддерживать его таким требует усилий. Просто расслабь­тесь и позвольте событиям развиваться; помните: если вы пытаетесь что-то изменить, вы останетесь прежним, потому что, прикладывая усилия, вы способствуете сохранению беспокойства.

Представьте, что вы сидите на берегу реки - река течет, грязь осе­дает на дне, опавшие листья уносятся в море; постепенно река пол­ностью очищается. Вам не нужно входить в реку для того, чтобы очистить ее - оттого, что вы войдете, она станет еще более мутной. Просто наблюдайте, и все будет происходить само собой. Об этом говорится в теории кармы: вы запутались в самом себе, теперь вам следует остаться одному.

Не нужно перекладывать свои проблемы на других, не нужно за­ражать других своими болезнями - просто идите один; переживайте их молча, наблюдайте за ними. Просто сядьте на берегу реки вашего ума: все уляжется. Когда все уляжется, к вам придет ясность, спо­собность воспринимать. Потом можете вернуться в мир - если вам этого хочется! Это также не является необходимостью, и это не должно быть навязчивой идеей - ничто не должно быть навязчивой идеей, ни этот мир, ни горы.

Все, что дарит вам ощущение естественности, целостности, не­разделенности, все, что действует на вас благоприятно и исцеляюще - это и есть Путь. Гора преодолена. Вы достигли Пути - теперь сле­дуйте по нему, влейтесь в него!

Гора - это препятствие. Путь открывается, когда вы преодолевае­те гору; эту гору вы накопили за многие жизни, в ней все ваши кармы, все, что вы когда-либо сделали. Теперь это отягощает вас.

Мастера, который жил отшельником в горах, спросил один мо­нах - искатель - «Что есть Путь?»

«Какая красивая гора!» - сказал Мастер в ответ.

Это выглядит абсурдом, потому что вопрос был о Пути, а Мастер говорит о какой-то горе. Это кажется полной бессмыслицей, тара­барщиной, потому что в вопросе речь не шла ни о какой горе.

Обратите внимание, я нахожусь в таком же положении. Вы спрашиваете об А, я отвечаю о Б; вы спрашиваете о Пути, а я гово­рю о горе. Если вы любите меня, только в этом случае вы сможете почувствовать; если вы просто слушаете меня, я покажусь вам неле­пым - потому что я говорю бессвязные вещи. Если я буду говорить связно, я не смогу помочь вам; и в этом проблема. Если то, что я го­ворю, покажется вам логичным, от этого будет мало пользы, потому что проблема - это вы; и если мои слова кажутся связными, значит, я подстраиваюсь под вас. Если даже вам я кажусь последователь­ным, значит, что-то здесь не так. По самой природе этого явления я должен казаться непонятным.

Я буду выглядеть нелепым, неразумным. И мост через эту про­пасть между вопросом и ответом может навести только доверие. Иначе моста не может быть - как его построить? Пропасть между искателем и учителем, между учеником и Мастером, пропасть меж­ду вопросом и ответом - как построить через нее мост?

Именно это делает доверие очень важным; не знание, не логику, не способность отстаивать свою точку зрения - нет, не это, а глубо­кое доверие, которое поможет понять бессмысленный ответ, кото­рое может смотреть глубоко сквозь бессвязность и уловить проблеск смысла.

«Какая красивая гора» - сказал Мастер в ответ

«Я не о горе спрашиваю тебя, - сказал монах, - а о Пути»

Он настаивает на своем вопросе. Если вы будете настаивать, вы упустите - потому что вы ошибаетесь, ваш вопрос не может быть правильным; это невозможно!

Как вы можете задать правильный вопрос? Если вы можете задать вопрос правильно, за ответом не нужно далеко ходить, он крыт в самом вопросе! Если вы можете задать правильный вопрос, вы уже правы! Если ум - изначально правильный, как может ответ быть скрыт от него? Нет - все, о чем вы спрашиваете, все, что вы говорите, несет в себе вас.

Был один случай: Мулла Насреддин сильно располнел, становил­ся все тучнее и тучнее; доктор посоветовал ему диету. Два месяца спустя Мулла снова пришел к доктору. Доктор сказал: «Боже мой! Ну и чудеса! Я не верю своим глазам - ты стал еще толще! Ты стро­го следовал той диете, что я тебе прописал? Ты уверен, что ешь только то, что я прописал, и ничего другого?»

Насреддин сказал: «Ничего такого я не ем! Я соблюдаю вашу диету!»

Доктор не мог в это поверить. Он сказал: «Насреддин, скажи мне честно, совсем ничего не ешь?»

Насреддин сказал «Конечно, ничего! Кроме моей обычной еды»

Обычная еда плюс диета, которую прописал доктор. Но по-другому и быть не могло!