Я праздную себя. Будь спокоен и знай

Восток знает три религии, в которых нет никакого Бога - джайнизм, буддизм, даосизм: эти три религии не центрированы вокруг Бога. И эти три религии кажутся гораздо более здравыми, чем религии, происшедшие от иудаизма - иудаизм, христианство, ислам. Эти три восточные религии кажутся более здравыми, потому что с самого начала Бога нет. И им не приходится возводить взгляд к небу, им приходится смотреть вовнутрь. Это единственное место, где они должны искать истину.

Путем является не молитва, путем является медитация.

И те, кто пришел к предельному цветению медитации - Гаутама Будда, Бодхидхарма, Махакашьяпа, Махавира, Лао-цзы, Ма-цзы, Секито... никто из них даже не говорит о Боге. То, чего нет - какой смысл даже говорить, что его нет? Просто речь вообще не заходит о том, чтобы обсуждать Бога, рай или ад.

Я хочу, чтобы вы понимали: дзен случился как цветение, рожденное встречей Гаутамы Будды и Лао-цзы. Это встреча Дхаммы и Дао. Это смешение Бодхидхармы и Чжуан-цзы. Эти две религии достигли высочайшей вершины, и это были неорганизованные религии. Там, где они стали организованными, они стали мертвыми. Например, в Тибете они стали организованными - и стали мертвыми. В Шри-Ланке они стали организованными - и стали мертвыми.

Как только религия становится организованной, она мертвеет, потому что тотчас же она становится жаждой власти, жаждой главенствования. Она превращается из религии в политику.

Организация разрушает индивидуальность, жертвует индивидуальностью, а индивидуальность - единственное существо, способное знать величайшие вершины и глубины сознания.

Из встречи Гаутамы Будды и Лао-цзы родился дзен. Дзен не является ни буддизмом, ни дао; это то и другое, точно как вы сами - и мать, и отец. Вы ни то, ни другое - в вас течет что-то от отца, что-то от матери.

Дзен пришел к высочайшей точке выражения. Он стал почти синонимичным вечной жизни. Адам и Ева не могли съесть плод вечной жизни, они были изгнаны из Эдемского сада. Они съели только плод знания. Но дзен дает вам другое дерево, дерево вечной жизни.

Итак, в этой серии мы будем обсуждать дзен как равнозначность вечной жизни.

Бога нигде нет.

Жизнь здесь и сейчас.

А дзен - главный ключ, открывающий все двери таинств жизни.

Сутра:

Секито сказал:

Мое учение, происходящее от древних будд, не основано ни на медитации, ни на каких бы то ни было других стараниях и усилиях.

Здесь слово “медитация” может дать вам чувство непонимания, замешательства, потому что в английском есть три слова: концентрация, созерцание, медитация. Ни одно из этих трех слов не способно перевести санскритское слово дхиана, которое на языке Будды - а он говорил на пали, языке, отличном от санскрита, - превратилось в слово зхана. И когда Бодхидхарма принес послание в Китай, зхана превратилась в чань. А когда Ринзай принес послание из Китая в Японию, от чань или чана произошло слово дзен. Оно приблизилось к слову Будды зан или зхана.

Но в английском эквивалента нет, потому что даже слово “медитация” дает вам идею, что вы медитируете на что-то. Концентрироваться на чем-то, созерцать что-то, медитировать на что-то; но дхиана, или дзен лишены всякого объекта.

Дзен не означает ни что вы созерцаете, ни что вы концентрируетесь, ни что вы медитируете, потому что объекта нет. Вы просто есть - в молчании, без мысли, без ума.

Именно из-за этого Секито включает и медитацию: “Человеку не нужна медитация или усилие любого рода, чтобы стать просветленным”.

Но для вашего понимания и ясности, когда я использую слово “медитация”... это бедное слово, оно не обладает тем же качеством, что “дхиана” или “дзен” - я использую его потому, что в английском языке другого слова нет.

И тому, что другого слова нет, есть причина - Запад никогда не достигал точки дхианы. Он не пришел к точке, в которой человек просто есть - не делая ничего снаружи, не делая ничего внутри. Он просто есть - сущая естьность, чистое молчание. Это приводит вас в самый центр, и в то мгновение, когда вы в самом центре, вы начинаете расти в будду, в просветленного. Ваша осознанность впервые раскрывает свои лепестки, как раскрывает лепестки лотос, когда занимается день и начинает восходить солнце, когда кончается ночь...

Секито прав: не нужно никакой особенной дисциплины. Не требуется никакого рода стараний. Не требуется никакого ума - именно это он подразумевает под медитацией. Все, что вам нужно - это просто оставить все снаружи. Трансцендировать тело, ум, сердце. Просто трансцендировать, пока не придете к точке, которая становится концом дороги. Тогда вы просто есть.

Басе говорит:

Сидя в молчании,

Ничего не делая,

Приходит весна —

И трава растет сама собой.