Применяйте те же принципы к позициям «лотос» и «полулотос». Для «полулотоса» положите подошву правой стопы на левое бедро рядом с пахом. Положите правую стопу сверху складки, образованной согнутой правой ногой. В полном «лотосе» поместите правую стопу поверх левого бедра, пятка касается низа живота. Затем осторожно поднимите левую стопу и положите её поверх правого бедра (также касаясь низа живота). При позиции на стуле избегайте сидеть с вытянутыми ногами: это заставит таз откинуться назад, а спину согнуться. Сидя на стуле, держите стопы плашмя на полу или поставьте их под стул. Это поддерживает естественный изгиб в пояснице и переносит вес по направлению к фронтальной поверхности нижнего срединного разреза – именно туда, куда вы хотите поместить центр вашего веса и сознания в харе.
Расслабьте лицо и глаза. Найдите наиболее удобную для себя позу в соответствии с данными выше указаниями.
Все вышеописанные детали поз можно практиковать в повседневной жизни для улучшения здоровья и снятия напряжения.
Муга заключается в том, чтобы внимательно и пристально смотреть на объект, находясь в состоянии повышенного внимания и сознания. В Индии принято фокусировать внимание на пламени свечи, но вместо нее может быть любой объект.
Начинайте с принятия правильной осанки. Сидеть следует прямо, не вяло, но поза не должна быть ригидной или чрезмерно прямой.
Мягко сфокусируйте свой взгляд на пламени свечи. Направьте его так, чтобы вы могли смотреть на свечу с удобной позиции и не нарушать своей осанки. Позвольте глазам остановиться на пламени мягко и естественно. (Некоторые люди предпочитают смотреть с полузакрытыми глазами.) Избегайте пристального взгляда: это не только вызывает напряжение, которое препятствует координации сознания и тела, но и рассеивает поток ки от глаз, который направлен к пламени. Что также неэффективно, как и напряжение руки в упражнении оренай те. Далее полностью сосредоточьте внимание на настоящем моменте и позвольте объекту концентрации целиком заполнить ваше сознание. Вы должны действительно
Чтобы добиться этого, вам нужно будет интенсивно фокусировать сознание на пламени, не пытаясь «вытолкнуть» из него другие мысли и чувства. Делая это, вы будете терять концентрацию на объекте. Вы также поставите себя в затруднительное положение, в котором будете в конфликте со звуками, запахами или чувствами, которые пытаетесь заблокировать. Этот конфликт, в конечном счёте, означает конфликт с природой, которая повсюду окружает нас. Оставив в стороне философские рассуждения, скажем, что трудно расслабиться, пытаясь одновременно бороться со всеми чувственными впечатлениями, которые не связаны с этим пламенем.
Естественно, мы не хотим привязаться к какому-либо отдельному ощущению или мысли: это будет отвлекать нас от того, что прямо сейчас происходит перед нашими глазами. Привязанности не дают нам возможность достичь гармонии с постоянными изменениями, происходящими в жизни. Если основываться на этом наблюдении, возникает вопрос, является ли отсутствие привязанностей наилучшим способом решать проблемы в жизни и осуществлять медитацию?
Не является ли отстранённость реакцией на страдание, которое мы испытали, когда не могли достичь желаемого? Непосредственно наблюдая за своим сознанием, можно обнаружить, что в попытке ни к чему не привязываться мы только создаём ещё одну привязанность – к отстранённости.
Муга равна трансцендентности искусственного «я», того «я», которое верит в себя как в подлинное единство, отдельное от Вселенной. Это «я», будучи продуктом воспоминаний, прошлых мыслей и впечатлений, которые другие имели о нем, не имеет прочной реальности и, будучи отдельным от Вселенной, не преодолеет смерть. Чтобы справиться с этим страхом небытия, оно привязывается к материальным вещам, людям, представлениям, определённым умозаключениям и даже мыслям. Но всё это также преходяще, и иллюзорное «я» остаётся в этой привязанности, создавая порочный круг страдания.
Отдельное искусственное «я» привязывается к выводам, мыслям и вещам в попытке увековечить себя и потом стремится отстраниться от этого, когда терпит болезненную неудачу. И привязанность, и отчуждение – это защитные рефлексы «я», которые не имеют вечной реальности.
Итак, вы должны спокойно сфокусироваться на пламени свечи. Рассматривайте внимательно каждый элемент пламени, пока не забудете о себе, и не останется одно лишь пламя. Это состояние муга ичи-нен хо. Самосознание уходит, когда пламя становится «единственной мыслью». В муга ичи-нен хо между вами и природой нет никаких стен. Сознание спокойно, расслабляясь в унисон со Вселенной, и время останавливается.