Иисус до Евангелий. Как обрывочные воспоминания нескольких человек превратились в учение о Господе, покорившее мир

²⁷ В большей части комментариев содержатся возможные объяснения этой концовки. См. обзор гипотез, например, в: W.D.Davies & Dale Allison, A Critical and Exegetical Commentary on the Gospel According to Saint Matthew, vol. 3 (Edinburgh: T&T Clark, 1988).

²⁸ См. подробнее: Bart D.Ehrman, Jesus: Apocalyptic Prophet of the New Millennium (New York: Oxford University Press, 1999), главы 8–9.

²⁹ Относительно данного отрывка см. Bart D.Ehrman, Misquoting Jesus: The Story Behind Who Changed the Bible and Why (San Francisco: HarperOne, 2005), pp. 158–161.

³⁰ См. текст в: Bart D.Ehrman & Zlatko Pleše, The Other Gospels: Accounts of Jesus from Outside the New Testament (New York: Oxford University Press, 2014), pp. 110–111.

³¹ Например, E.P.Sanders, The Historical Figure of Jesus (London: Penguin, 1995).

³² См. Bart D.Ehrman, How Jesus Became God: The Exaltation of a Jewish Preacher from Galilee (San Francisco: HarperOne, 2014), pp. 143–151; более узко и применительно к делам Иисуса – Bart D.Ehrman, The New Testament, chap. 16.

³³ См. предыдущее примечание.

6. Коллективная память и древнейшее евангелие: Евангелие от Марка

¹ См. английский перевод: Maurice Halbwachs, On Collective Memory, ed. & tr. Lewis A. Coser (Chicago: University of Chicago Press, 1992). Французский оригинал этой книги вышел в 1925 году.

²On Collective Memory, p. 169. [Здесь и далее цит. по изд.: М.Хальбвакс, Социальные рамки памяти (пер. С.Н.Зенкина; М.: Новое издательство, 2007. – Прим. пер.]

³On Collective Memory, p. 49.

⁴On Collective Memory, p. 38.

⁵ Об Ф. Ч. Бартлетте см. главу 4.

⁶On Collective Memory, p. 61.

⁷ См. Lewis A.Coser в предисловии к: On Collective Memory, p. 25.

⁸On Collective Memory, p. 119.

⁹ См. его работу: “On the Topography of the Gospels,” цит. по: Barry Schwartz, Yael Zerubavel, & Bernice M.Barnett, “The Recovery of Masada: A Study of Collective Memory,” Sociological Quarterly 27 (1986), 149.

¹⁰ Jan Assmann, Moses the Egyptian: The Memory of Egypt in Western Monotheism (Cambridge, MA: Harvard University Press, 1997), pp. 8–9.

¹¹Moses the Egyptian, p. 10.

¹²Moses the Egyptian, p. 10.

¹³ Исторический анализ достоверности отчета Иосифа Флавия см. в: Shaye J.D.Cohen, “Masada: Literary Tradition, Archaeological Remains, and the Credibility of Josephus,” Journal of Jewish Studies 33 (1982): 385–405.

¹⁴ Я не буду обсуждать здесь взгляды на Масаду, которые бытуют в других социальных группах, в частности у израильских неевреев или евреев Америки.

¹⁵ “The Recovery of Masada.” См. прим. 26.

¹⁶ “The Recovery of Masada,” p. 154.

¹⁷ “The Recovery of Masada,” p. 151.

¹⁸ “The Recovery of Masada,” p. 150.

¹⁹ Yael Zerubavel, Recovered Roots: Collective Memory and the Making of Israeli National Tradition (Chicago: University of Chicago Press, 1995).

²⁰Recovered Roots, p. 63.

²¹Recovered Roots, p. 67.

²²Recovered Roots, p. 68.

²³Recovered Roots, p. 69.

²⁴ Nachman Ben-Yehuda, The Masada Myth: Collective Memory and Mythmaking in Israel (Madison: University of Wisconsin Press, 1995), pp. 13–14.

²⁵Recovered Roots, p. 69.

²⁶ С конца ХХ века взгляд на Масаду стал меняться. На нее все больше смотрят иначе, чем Иосиф Флавий, и иначе, чем в «национальном мифе об основании» Израиля в середине ХХ века. По ряду причин, исследованных Полом Коэном, нынешние израильтяне гораздо меньше ощущают себя меньшинством, которое стоит перед угрозой близкого уничтожения (отчасти благодаря удивительным военным успехам и нынешней силе). См.: Paul A.Cohen, History and Popular Memory: The Power of Story in Moments of Crisis (New York: Columbus University Press, 2014), pp. 33–36. В результате миф о Масаде подутратил свою значимость. Его рассматривают уже не столько как «положительный символ, которому надо подражать, сколько как отрицательную метафору ситуации, которую следует любой ценой избегать» (с. 62).