Читаем Иисус Христос в документах истории полностью

Архив эдесских царей Абгаров действительно существовал, о чем свидетельствует т. н. «Эдесская хроника», краткая летопись эдесских правителей и епископов, составленная в VI веке [1232]. В ее основе лежат более ранние летописи, существовавшие при эдесском дворе. Однако в «Эдесской хронике» о переписке Иисуса и Абгара ничего не говорится. Евсевий и Моисей Хоренский черпали сведения из другого источника – богатой литературы эдесских христиан. С конца II века в Эдессе существовала многочисленная христианская община. Около 202 г. н. э. христианство было принято эдесским правителем Абгаром IX Великим в качестве государственной религии. Тогда-то и возник цикл сказаний о создании эдесской Церкви, призванный утвердить ее апостольское происхождение. Ядром этого цикла была легенда о переписке Иисуса с Абгаром V Ухама, правителем Эдессы начала I века, и об обращении последнего в христианство посредством одного из апостолов.

Сохранилась сирийская рукопись V-VI вв., находящаяся в Российской национальной библиотеке и опубликованная в 1876 г. в Лондоне под названием «Учение Аддая апостола», в которой содержится та же легенда, но уже в более пространном изложении, со множеством дополнительных эпизодов [1233]. Хотя рукопись эта представляет собой список с предыдущих редакций, она отражает относительно позднее состояние легенды. Евсевий и Моисей Хоренский, несомненно, пользовались более ранними ее версиями. Сравнительный анализ позволяет выявить некоторые этапы формирования цикла сказаний эдесских христиан. Первоначально возникла легенда об обмене письмами между Абгаром V и Иисусом Христом. Затем, как добавление, появился рассказ об обращении Абгара V в христианство одним из апостолов Христа. С таким добавлением легенда попала в «Церковную историю» Евсевия Кесарийского. В сирийской рукописи апостол именуется Аддеем (каковой неизвестен по Новому Завету), у Евсевия это – евангельский Фаддей. Далее, в конце V в. Моисей Хоренский зафиксировал следующий этап развития легенды, когда в нее была включена переписка Абгара V с императором Тиберием и с некоторыми другими царями и правителями. Этот же этап отражен и во «Всемирной истории» Агапия Манбиджского. Наконец, сирийская рукопись «Учение Аддая апостола» представляет легенду об Абгаре в ее окончательном, наиболее полном варианте. Помимо переписки Абгара в повествование включается рассказ об обращении в христианство вымышленной «римлянки Протоники, супруги цесаря Клавдия», излагаются пространные проповеди Аддая, описываются его смерть и учреждение эдесской Церкви.

Сказание об Абгаре пользовалось широкой популярностью в Византийской империи. В 1032 г. из Эдессы в Константинополь были торжественно доставлены т. н. «Послания Абгара», представляющие компиляцию текста Евсевия и других рукописей. Копии писем Иисуса и Абгара, обычно на греческом языке, служили христианам в качестве амулетов и талисманов, использовались в магических заклинаниях; несколько таких списков, выполненных на папирусах, камнях и черепках, сохранилось до наших дней. Переводилась эта легенда и на славянские языки: болгарский, сербский и русский. На Руси ее знали уже в XIII в., – этим временем датируется древнейшая из сохранившихся рукописей, представляющая собой сокращение византийской «Повести о нерукотворном образе» (X в.).

Вернемся к первоначальному ядру эдесского цикла, к рассказу об обмене письмами между Абгаром и Иисусом. Лежат ли в основе этого какие-то реальные события? В I веке христианства в Эдессе еще не существовало. Отсутствуют надежные сведения вообще о каких-либо связях Абгара V с Иудеей. Непосредственный повод к появлению преданий о переписке (переговорах) Иисуса с эллинистическими правителями дал евангелист Иоанн, упомянувший о прибытии к Иисусу эллинов-прозелитов (12:20). На это место прямо ссылается Моисей Хоренский (II, 31). Исторической же основой легенды об обращении Абгара служила, видимо, история адиабенской правительницы Елены, ок. 50 г. н. э. вместе с сыном Изатом II принявшей иудаизм и даже погребенной в Иерусалиме (Иосиф Флавий. Древности, XX 2.6). Моисей Хоренский рассматривал Елену как супругу Абгара Черного (История Армении, II 35).

Фрагменты из сочинения Евсевия следуют переводу Московской Патриархии (1982), из сочинения Моисея Хоренского – переводу Н. О. Эмина (1893), с небольшими изменениями в терминах и географических названиях. Отрывок из «Всемирной истории» Агапия Манбиджского переведен составителем сборника по изданию А. А. Васильева (1912).

<p id="_Toc254165994">3а. Евсевий Кесарийский. Церковная история, I 13</p>
Перейти на страницу:

Все книги серии Античное христианство. Источники

Иисус Христос в документах истории
Иисус Христос в документах истории

Издательство «АЛЕТЕЙЯ» Санкт-Петербург 2001Личность Иисуса Христа до сих пор остается загадочной, хотя о нем написано больше, чем о ком бы то ни было. Уже почти два тысячелетия миллионы людей на разных континентах почитают его Богом, и столько же времени не стихают споры о нем историков, философов, религиоведов. Предлагаемая книга представляет собой сборник основных внебиблейских источников, говорящих или упоминающих о Иисусе Христе. Принадлежащие разным культурно-историческим традициям документы соединены в хронологической последовательности и снабжены необходимыми комментариями. Часть этих документов впервые дается в переводе на русский язык.Книга рассчитана на всех, кто интересуется историей христианства.

Борис Георгиевич Деревенский

Христианство / Прочая религиозная литература / Эзотерика

Похожие книги

Святость и святые в русской духовной культуре. Том II. Три века христианства на Руси (XII–XIV вв.)
Святость и святые в русской духовной культуре. Том II. Три века христианства на Руси (XII–XIV вв.)

Книга посвящена исследованию святости в русской духовной культуре. Данный том охватывает три века — XII–XIV, от последних десятилетий перед монголо–татарским нашествием до победы на Куликовом поле, от предельного раздробления Руси на уделы до века собирания земель Северо–Восточной Руси вокруг Москвы. В этом историческом отрезке многое складывается совсем по–иному, чем в первом веке христианства на Руси. Но и внутри этого периода нет единства, как видно из широкого историко–панорамного обзора эпохи. Святость в это время воплощается в основном в двух типах — святых благоверных князьях и святителях. Наиболее диагностически важные фигуры, рассматриваемые в этом томе, — два парадоксальных (хотя и по–разному) святых — «чужой свой» Антоний Римлянин и «святой еретик» Авраамий Смоленский, относящиеся к до татарскому времени, епископ Владимирский Серапион, свидетель разгрома Руси, сформулировавший идею покаяния за грехи, окормитель духовного стада в страшное лихолетье, и, наконец и прежде всего, величайший русский святой, служитель пресвятой Троицы во имя того духа согласия, который одолевает «ненавистную раздельность мира», преподобный Сергий Радонежский. Им отмечена высшая точка святости, достигнутая на Руси.

Владимир Николаевич Топоров

Религия, религиозная литература / Христианство / Эзотерика