Иисус против священников. Как возникла церковь и кем были первые христиане

Еще один важный момент разногласий между иудеями-христианами и иудеями-нехристианами был связан с божественной природой Иисуса.{142} Тенденция греко-римской церкви к абсолютному обожествлению Иисуса – т. е. в развитии христологии Иоанна и Павла до понятия об Иисусе как о Боге (в противоположность христологии эбионитов, считавших Иисуса Мессией Израиля и исполнением Писаний пророков, но отказывавшихся приписывать Ему божественность) – лишь в еще большей степени делала христианство неприемлемым для иудейства. Обожествление Иисуса шло наперекор строгому иудейскому монотеизму и воспринималось как прямое нарушение первой заповеди (Исх 20:3; Втор 5:7).

Оба эти фактора – либеральное включение язычников и обожествление Иисуса – лишь создавали контекст для дальнейшего взаимного отчуждения. Несоблюдение иудейских пищевых правил, законов чистоты и соблюдения субботы все более усиливало разделение между христианами из язычников и иудеями, независимо от того, симпатизировали последние христианской вере или нет. Вступление иудеев в христианскую церковь пошло на убыль, тогда как число язычников-христиан стало возрастать в геометрической прогрессии. Этот этнический сдвиг привел к постепенному стиранию иудейского характера церкви, которая со своей стороны стала все менее одобрительно относиться к принятию обращавшихся в христианскую веру иудеев. Ранняя церковь, которая спустя поколение после своего основания состояла преимущественно из грекоговорящего населения, предпочитала Септуагинту, греческий перевод Ветхого Завета, а не еврейский первоначальный текст и его арамейскую интерпретацию, которые предпочитала синагога.{143} Таким образом, даже разный выбор языка Библии еще больше усиливал разрыв между верующими язычникам и иудеями.

В усилении разрыва между церковью и синагогой сыграли важную роль и националистические интересы иудеев. Главным катализатором расхождения путей стало разрушение Иерусалима и Иродова храма в 70 году н. э., а позднее – поражение Бар-Кохбы (135 год); все эти события привели к утрате Иерусалима как города иудеев и к утрате Израиля как государства. До разрушения Иерусалима Храм сохранял свою ценность для иудеев-христиан. Мы это видим особенно в книге Деяния апостолов (2:46; 3:1; 5:20, 42; 21:26; 22:17). Разрушение Храма обернулось утратой общей почвы христианами из иудеев и христианами из язычников.

В свою очередь, обострению вражды между иудеями-христианами и иудеями-нехристианами способствовал Бар-Кохба. Согласно патристическим источникам, преследовал христиан Симон бен Косиба по прозвищу «Бар-Кохба» (по-арамейски – «Сын Звезды»). Юстин Мученик, современник Симона, сообщает: [иудеи] «нас почитают врагами и противниками и, подобно вам, убивают нас и мучают, когда только могут; в этом сами можете удостовериться. Да и в бывшей последней Иудейской войне Варкохева, предводитель Иудейского возмущения, велел одних только христиан предавать ужасным мучениям, если они не отрекутся от Иисуса Христа и не будут хулить Его» (Первая апология 31.5–6). Евсевий, видимо, основываясь на сообщении Юстина, также утверждает, что «Кохебас, князь иудейской секты, убивал и всячески преследовал христиан, когда они отказывались помогать ему против римских войск» (Год Адриана 17). Почему христиане отказывались помогать Симону в его войне за освобождение? Наиболее вероятная причина состоит в том, что Симон притязал на роль Мессии – это сообщают как иудейские, так и христианские источники (Евсевий, Церковная история 4.6.1–4; y. Ta‘an. 4.5; b. Sanh. 93b). Следовательно, христианская приверженность к Иисусу как Мессии противоречила притязаниям Симона и подрывала его авторитет. Лютому обращению Бар-Кохба подвергал только христиан, потому что среди иудеев только они считали Мессией Израиля кого-то еще, кроме Симона.

Иудейская надежда на восстановление Храма сама по себе создала напряженность. Уильям Хорбери привлекает наше внимание к Посланию Варнавы 16.1–4: это полемический пассаж, в котором осуждается вера иудеев в свой Храм и их надежда на то, что после разрушения они его восстановят.{144} Хорбери полагает, что автор Послания Варнавы имел в виду иудейскую надежду восстановить Храм ближе к концу династии Флавиев. Автор этого послания, равно как и все христиане, мог бояться иудейского возрождения, способного подорвать христианство. В самом деле, такое возрождение шло уже полным ходом, и многие иудеи-христиане отрекались от христианского учения, чтобы сохранить лояльность по отношению к синагоге. Принуждение к этому еще усилилось введением birkat ha-minim [букв. «благословение (или проклятие) еретиков»]. Мы имеем все основания предполагать, что иудеи, желавшие произнести это «благословение», стремились отречься от христианства, тогда как иудеи либо прозелиты, не желавшие его произносить, отлучались от синагоги.