Философские системы шиваитов опираются на философию Санкья, как системы вишнуитов на Веданту, но еще дальше отдаляются от первоначальной школы, принимая решительно теистический или, скорее, деистический характер. Мир состоит из трех сущностей: бога, душ и материальных веществ; они по своей сути изначально различны друг от друга. Правда, бог сотворил мир, но лишь как действующая причина (causa efficient), а не как материальная причина, как учат последователи Веданты, потому что он по существу отличен от всякой материи. Он создает мир, как гончар делает горшок, т.е. не доставляя сам вещества, или как зеркало дает изображение, т.е. будучи столь же мало внутри его затронут этим процессом. Этот бог есть Шива, который господствует над миром также в качестве провидения.
Таким образом, природа должна рассматриваться как действие и бог – как причина; но, с другой стороны, природа (пракрити) имеет свое материальное начало в самой себе, потому что она одарена пластической силой (прадхана); она, следовательно, может до известной степени конструироваться независимо, но все-таки управляется Шивой через посредство его Сакти (как инструментальной причины), т.е. охраняется и уничтожается им.
В сфере мирового движения находятся души самых разнообразных видов; они заключены в материю и поэтому удалены от бога. Задача заключается в том, чтобы освободить душу от уз материи и возвратить ее богу, подобно животному (пасу), освобождаемому от цепи, чтобы оно возвратилось к своему владельцу (пати). По имени Шивы, как хозяина домашних животных (пасу-пати), получила свое название важнейшая шиваистская секта. Это освобождение совершается, смотря по различию систем, или в силу божественного предопределения, или по свободной инициативе человека.
Путь к спасению состоит частью в размышлении (yoga), частью в следовании предписаниям ритуала (viddhi). Целью спасения, по взгляду этого учения, не может быть вступление в божество; спасшийся не становится самим Шивой, но лишь подобен Шиве.
Отношение к богам в индуизме столь же разнообразно, как и представления о богах; различные виды благочестия прямо соответствуют трем степеням понимания идеи божества, существующим в этой религии: пантеизму, теизму и фетишизму. Высшим путем к спасению все еще постоянно признается размышление, которое в практическом применении тотчас же заменяется аскетизмом. Где господствуют взгляды Веданты, там намеченное как цель соединение с божеством все еще достигается посредством тапас. Далее мы увидим, как эта склонность индусов проявляет свою преобладающую силу даже на более глубоких ступенях богопочитания. Важнейшую форму отношения к богу и то новое, что принес в этом отношении индуизм, составляет вышеупомянутое практическое благочестие (бакти), которое существует для тех, кто сам (размышлением и аскетизмом) не в состоянии помочь себе в достижении блаженства. Индусы дают много объяснений этого слова, но все они сводятся к тому, что бакти есть любовь к богу, или преданность богу. "Бакти есть высшая, направленная к богу любовь". "Бакти есть такое состояние духа, в котором отвращаются от всего остального и в котором единственной целью является то, что приятно бесконечно всеблаженному (богу)". Правда, с одной стороны, говорится, что бакти есть "любовь, которая основывается на познании высшего бога или состоит в непрестанном созерцании одного только бога", но, с другой стороны, она достигается простой преданностью, и слова, объясняющие бакти, имеют преимущественно характер непосредственности: ануракти (влюбленность), снеха (чувственная любовь) и проч. Эта любовь также сравнивается с послушанием слуги, с доверчивостью ребенка. Но в этом отношении бог берет на себя инициативу. Он идет навстречу людям, помогая им, благословляя и спасая их. Таков в особенности Вишну в виде Рамы и Кришны. Каким образом человек удостоился такой божеской милости – это составляет спорный вопрос между школами. Особенно разделились относительно этого пункта последователи Рамануджи, причем одни из них полагали, что человек сам достигает милости, подобно тому, как детеныш обезьяны крепко цепляется за свою мать, между тем как другие считали человека совершенно пассивным и отношение к нему бога выражали в образе кошки относительно ее беспомощных котят. Но какими бы непосредственными ни казались отношения между богом и человеком, на практике они имеют, однако, множество посредствующих звеньев.