«Материалист ничего не видит дальше своего носа. Его недостаточные обобщения суживают поле видения, делают его близоруким. В.С. Соловьев пишет, что никто так высоко не оценил материю, как христиане. Они возвысили ее до Богочеловека. Тогда как сами материалисты понимают ее как мертвое вселенское чудовище [труп]. Это же – сатана. Он тоже присутствует везде, но он – ничто. Он – смерть. Поэтому материализм есть разновидность сатанизма.
Марксистско-ленинская философия есть система догматов, которые требуется усвоить, не рассуждая. А еще упрекают религию, что она запрещает мыслить. А апостол Павел пишет: „Господь хочет всем спастись и в разум истины прийти“».
Добро существует само по себе. Оно противопоставляет себя себе, рисуя свой образ. Добро бывает разных степеней. Представление о добре у разных людей неодинаковое, но в совокупности мы имеем абсолютное добро.
Добро и зло нельзя рассматривать как + и – . Зло нуждается в добре, иначе ему не на что изливаться. Зло не существует без добра. Добро же существует само по себе. И если оно противопоставляется чему-то, так только добру высшего порядка.
Здесь уместно вспомнить ответ о. Давида на вопрос А.Ф.:
– Злые силы нас окружают со всех сторон, покоя нет от них. Как быть?
– Не обращай на них никакого внимания. Ведь они же ничто и поэтому крайне нуждаются в нашем внимании. Они только этим и существуют.
Жизнь – развитие в условиях неизвестности результата развития.
Адам до грехопадения знал смысл своей жизни. Его жизнь была осознанной, содержала и цель, и результат.
Сама по себе жизнь бессмысленна. Она предполагает наличие движущего принципа. Живая жизнь – жизнь в чем-то. Например, жизнь во Христе.
Жизнь сама по себе есть становление, хаос, самотворчество и самоуничтожение. Ум же дает жизни цель, направление развития, структуру.
Ум, эйдос, дух вкладывают в меон, в материю, смысл.
Наличие надежды у человека свидетельствует о его бессмертии. Он не мыслит себя мертвым субстанциально. Мы говорим: «Я умру». Подлежащее «Я» здесь выше своего предиката – «умру». Смерть – одно из состояний «Я» – субстанции, сопровождение «Я». Точно так же, говоря «стена белая», мы признак – белизну – не идентифицируем со стеной. Ведь белым может быть что угодно.
Всемирная история есть всемирный суд Божий.
Исторический процесс начался с момента избрания частью небесных сил пути самовозвеличивания. Этот процесс направлен в сторону от Бога, и критерием удаления от Него является все более низкое нравственное падение человека. Трагизм растет.
Как-то я спросил у А.Ф.:
– Что понимать под хулой на Духа Святого?
А.Ф. ответил:
– Это активная разносторонняя борьба против Бога. Это воинствующее безбожие. Человек утверждает себя вне Бога и в своем самоутверждении покушается на Бога. Об этом красноречиво свидетельствовал Бакунин, заявлявший: «Если бы Бог даже был, Его нужно было бы уничтожить».
В известное время, в определенном государстве, миллионы людей поставили своей главной задачей уничтожение Бога. В такую эпоху уже не может быть духовных учителей. В этот период новые нормы должны рождаться только в молитвах.
– Почему православная христианская церковь не обращает внимание верующих на совершенствование своего тела?
– Христианская вера – в высшей степени духовная религия. Однако аскетизм не единственный путь спасения. Хотя такие богатыри духа, как преп. Серафим Саровский, преп. Антоний, Макарий Египетские и др. избранники Божии и отличались своей аскезой, тем не менее церковь признает возможность спасения в миру.
Вообще всегда были и есть в Православной Церкви деятели и созерцатели. Так, например, св. Иосиф Волоколамский (поверенный во всех государственных делах)[190]
и св. Нил Сорский (уединенный молитвенник) являлись выразителями на Руси этих двух противоположных по форме, но единых по идейному содержанию направлений.Между тем были среди отцов Церкви синтетические типы, которые соединяли в себе оба направления. Это св. Василий Великий, Григорий Богослов, Иоанн Златоуст, Афанасий и Кирилл Александрийские, Иоанн Дамаскин, Иоанн Кронштадтский, митр. Филарет (Дроздов) и многие другие.
Таким образом, пути спасения разные: для созерцательных типов – через богомыслие, для чувственных – сердечный, для людей дела – доброделание, милосердие. Кто-то спасается чадородием, а кто-то через страдания.