Протопресвитер Александр Шмеман разъясняет, до какой степени споры между исихастами и «варлаамитами» не являлись отвлеченным теоретизированием, до какой степени они оказались связаны с самим нервом жизни Империи: «Внешне спор шел о почти „технических” вопросах аскетического делания – о так называемой „исихии” или подвиге молчания, через которое совершается „собирание ума” и достигается созерцание Божественного Света. Но очень скоро в нем поставлен был основной вопрос: что созерцает, что видит, чему приобщается подвижник. Противникам исихазма казалось, что в богословии „обожения” стирается грань между тварью и Богом, что учение исихастов о нетварности Фаворского Света (а именно к богословскому вопросу о природе Света Преображения свелся спор) в крайних своих выводах граничит с „пантеизмом”. На защиту исихастов и выступил св. Григорий Палама, афонский монах, а позднее архиепископ Солунский (1296–1359 гг.) – несомненно величайший византийский богослов… Это понимание состоит в том, что Бог действительно
Григорий Палама и Варлаам Калабрийский впервые столкнулись на церковном соборе 1341 года, ведя полемику в присутствии императора Андроника III. Палама одержал победу. Впоследствии исихасты не раз посрамляли «варлаамитов» и прочих сторонников рационализма в богословии.
Спор Паламы с Варлаамом оказался судьбоносным: он навсегда разделил православное и западное мировоззрение. Победа Варлаама и его сторонников привела бы Империю к апостасии (греч. ἀποστασία – «отступничество») западного Ренессанса. Будучи сторонником идеи принципиальной невозможности никоим образом познавать Бога, Варлаам шел по пути так называемого «естественного богословия», то есть познания Бога через познание гармонии тварного мира. Следующим шагом здесь был бы полный отказ от Бога и всецелое переключение на мирскую реальность, что и было осуществлено европейскими гуманистами.
Протоиерей Иоанн Мейендорф выразил уверенность в том, что победа над варлаамитами оказала судьбоносное влияние на развитие не только богословия, но и всей последующей культуры. По его словам, «…мысль античных философов, в частности платоновский дуализм духа и материи, была верховным авторитетом для Варлаама и его сторонников; таким образом, то интеллектуальное движение, активными поборниками которого они выступали, вело христианский Восток к основным принципам Ренессанса. В это время на Западе номиналистическая философия, сравнимая в своем действии с философией Варлаама, подготавливала секуляризм Нового Времени и закладывала догматические основы протестантской Реформации… Триумф философии Варлаама мог бы повести Восточную церковь по тому же пути, по которому номинализм Оккама повел Запад, и вызвать, возможно, даже еще быстрее, такие же последствия»[339]
.Исихазм имел, помимо чисто мистического, в основном аскетически монашеского измерения, еще и другое, а именно политическое. Своего рода «политическим исихазмом» было отстаивание основ православной веры от любого искажения в католическом духе, от любых попыток повредить православию церковной унией. Напротив, «политические исихасты» стремились усилить Империю в ее борьбе против подчинения Западу, мобилизовать ее окраины (в том числе Русь) для отстаивания общего дела, готовы были порой союзничать даже с турками против латинян, лишь бы сохранить чистоту веры от латинского «мудрования».
Видным сторонником этой политики стал император Иоанн VI Кантакузин (1347–1354 гг.). Из числа крупных деятелей Церкви ее придерживались патриарх Филофей Коккин, святой Николай Кавасила и святитель Киприан, митрополит Киевский и всея Руси. Между ними и традиционными исихастами-аскетами, истинными молчальниками, существовала духовная близость. В годы правления Иоанна VI сторонники исихазма занимают ключевые позиции в Церкви, что дает им возможность проводить в жизнь масштабные политические проекты.