Империя. Образ будущего

Грандиозная Российская Империя XVIII−XIX веков патриарха не имела и поэтому, при всем своем величии, претендовать на первенствующую церковную кафедру не могла. Славянофил А. Киреев напрасно взывал в 1899 году: «Если сравнительно слабая, материально и политически, Россия половины XVII столетия смогла добиться того, что к ней явились на собор Восточные патриархи, то неужели современная могущественная Россия не в состоянии добиться гораздо большего?»⁷⁰ Россия, разумеется, могла, но не желала. Империя имела все возможности, чтобы провести Вселенский собор и добиться для своего патриарха вселенского титула. Однако патриаршество в ней было давно упразднено, а Церковь превращена в одно из государственных ведомств. В царствование святого царя-мученика Николая II началась подготовительная работа по восстановлению патриаршества, но до крушения царской власти патриарх в Русской Церкви так и не появился.

Патриаршество было восстановлено 4 ноября 1917 года в самый разгар революции. На патриарший престол был избран святитель Тихон, которому Господь определил провести русский народ через новый период смуты и бесцарствия, как это сделали за триста лет до того святители Иов и Гермоген. Когда большевики убили царскую семью, патриарх, презрев угрожавшую ему опасность, обратился к народу с такими словами: «Мы, к скорби и стыду нашему, дожили до такого времени, когда явное нарушение заповедей Божиих уже не только не признается грехом, но оправдывается, как нечто законное. Так на днях совершилось ужасное дело: расстрелян бывший государь Николай Александрович… высшее наше правительство – Исполнительный комитет одобрил это и признал законным. Но наша христианская совесть, руководясь Словом Божиим, не может согласиться с этим. Мы должны… осудить это дело, иначе кровь расстрелянного падет и на нас, а не только на тех, кто совершил его… Пусть за это называют нас контрреволюционерами, пусть заточают в тюрьму, пусть нас расстреливают. Мы готовы все это претерпеть»⁷¹.

Жертва царя-праведника и кровь тысяч новомучеников, невинно убиенных в лихолетье красного террора и репрессий 1920– 1930-х годов, стали той евангельской «закваской», о которой говорил Христос. Их подвиг послужил залогом современного возрождения Церкви. С начала 90-х годов XX века восстановлено и заново построено более 30 000 храмов. Десятки миллионов бывших советских людей воцерковились. Русская Православная Церковь объединяет сейчас около 160 миллионов верующих, что составляет более половины всех православных в мире.

Вселенский собор

В возрожденной Империи, где будет восстановлена монархия, русская Церковь вновь получит историческую возможность обрести подобающий ей вселенский статус и стать первенствующей в мировом Православии. Впервые с XVII века Москва будет являться местом пребывания и царя, и патриарха. А это значит, что в соответствии с 3-м правилом II и 28-м правилом IV Вселенских соборов, епископ города Москвы Святейший Патриарх Московский и всея Руси, окажется в таком же каноническом положении, что и константинопольские епископы времен Вселенских соборов – он будет епископом царствующего града, императорской столицы. Следовательно, в новых реалиях статус московского епископа должен быть уравнен со статусом епископов Ветхого и Нового Рима.

При этом епископ Ветхого Рима, папа Римский, с точки зрения канонического права, пребывает в расколе со времен анафемы 1054 года. А епископ Константинополя, вселенский патриарх Варфоломей, пребывает в расколе с 2018 года, после того как он признал канонический статус клириков-раскольников из так называемого Киевского патриархата, которые могли быть приняты в церковное общение только через покаяние и только как миряне, поскольку их хиротонии недействительны и являются актами святотатства.

В случае принятия Вселенским собором решения об изменении положения московского патриарха в диптихах поместных церквей и усвоении ему второго места после константинопольского предстоятеля (римский же епископ уже давно исключен из диптихов), он станет первым среди сохранивших чистоту православия первоиерархов.

В настоящее время из 14 автокефальных церквей только четыре отпали в «варфоломеевский раскол» – сам Константинополь (Стамбул), Элладская церковь (Греция), Александрийский патриархат (Египет) и Кипрская архиепископия. Причиной их отпадения послужил эллинский филетизм и политический национализм, который в прошлом уже довел греков до Флорентийской унии 1439 года. Но даже в упомянутых четырех поместных церквях далеко не все архиереи согласны со сторонниками раскола. Сейчас нельзя наверняка сказать, сколько верующих вместе с Варфоломеем готовы пожертвовать спасением души ради политических амбиций Фанара.