Индийская философия (Том 1)

В моральном поведении, которое не содействует загробному существованию, преобладает свойство саттвы[203]. Он является идеальным героем, все завоевавшим. Страдание есть подчинение другим людям, а удовольствие подчинение самому себе[204]. "Тот, кто приносит жертвы одному себе, равно признавая себя во всех творческих существах и все творческие существа в себе, становится самоуправляющим, самосветящимся"[205]. Мораль, однако, связана с влиянием наших действий на загробную жизнь. Поведение, имеющее тенденцию вызвать хорошее начало, является хорошим, а поведение, вызывающее плохое начало, является плохим. Но оба они являются подчиненными тому высшему поведению, которое дает нам возможность достичь совершенства или освобождения от вторичного рождения.

Мы не можем сказать, что Ману является исключительно защитником установленного порядка, чья система не обеспечивает простора для прогресса. По его мнению, есть четыре способа определения правильного и ошибочного: веда, смрити, ачара и совесть. Три первых содействуют общественному порядку, но общественный прогресс обеспечивается последним. Мы можем делать то, что приемлемо для нашей совести {(атманах приям)}[206]. Нам разрешено делать все, что является убедительным для нашего разума[207]. Ману допускает ценность внутреннего свидетельства, голоса бога внутри нас, {антаратмы}[208].

ЛИТЕРАТУРА

Telang, Bhagavadgita, Anugita etc., S. В. Е., vol. VIII.

Норkins, The Great Epic of India, chap. Ill

C. V. Vaidуa, Epic India, chap. XVII.

R. G. Вhandarkar, Vaisnavism, Saivism etc.

Hem Chandra Ray Chandhuri, Early History of the Vaisnava

Sect. Вuhler, The Laws of Manu, S. В. E., vol. XXV.

[Главная страница] [Оглавление] [Предыдущая глава] [Следующая глава]

1 Перевод главы VIII сделан С. Г. Васецким.

2 XIII. 5. 4.

3 Dull, Ancient Hindu Civilisation.

4 Sanskrit Literature, pp. 284 - 285.

5 Вайдья относит дату более раннего произведения к 3100 году до н. э.

6 Весьма сомнительно, что авторство этого произведения может быть приписано одному человеку.

7 Мы не знаем точно, когда была создана Махабхарата. Но мы можем довольно уверенно сказать, что в период возникновения буддизма Махабхарата была известна. Макдонелл придерживается того мнения, что "первоначальная форма эпической поэмы появилась около V века до н. э." Эта точка зрения подтверждается отсутствием какой-либо ссылки в поэме на Гаутаму Будду. Панини знаком с действующими лицами повествования (Gaviyudhibhyain sthirah, 8. 3. 95; Vasudevarjunabhyam vun, 4. 3. 98). Ашвалаяна-сутры упоминают произведение под названием Махабхарата в добавлении к Бхарате (Грихья-сутры, 3. 4. 4). Мы имеем надпись царей Гупта, из которой со всей очевидностью явствует, что Махабхарата существовала в тот период. Поэт Бхаса берет большую часть своих сюжетов из Махабхараты. Ашвагхоша ссылается на Бхарату в своих работах Буддхачарита и Саундарананда. Бодхаяна в своих Дхарма-сутрах приводит стих, встречающийся в Яяти упакхьяне, и другой стих, встречающийся в Бхагавадгите (2. 2. 26; 2. 22. 9), а сам он, как говорят, жил около 400 года до н. э. На основании всех этих доказательств можно сделать вывод, что Махабхарата уже существовала ко времени становления буддизма. Однако мы не можем сколько-нибудь точно определить, какие отдельные периоды истории представлены ее составными частями. Мы не можем даже сказать, что после V века до н. э. к ней ничего не было добавлено или что она не была частично изменена более поздними авторами, желавшими привести ее учения в соответствие со своими более передовыми понятиями о религии и морали. Имеются исследователи, которые полагают, что некоторые части поэмы так же древни, как пураны, и что поэма увеличивалась в размерах вплоть до VI века н. э. "Окончательно доказано, что поэма была обнаружена в 300 году н. э. и с 500 года н. э. она в основном не менялась" (Buhler and Kirste, Contribution to the Study of the Mahabharata). Несмотря на все это, не будет ошибкой сказать, что большая часть работы осталась неизменной с 500 года до н. э. вплоть до настоящего времени.

8 Asvalayana Grhya Sutras, 3. 4. 4.

9 Саяна в своих комментариях к Черной Яджурведе говорит, что Махабхарата и пураны предназначены для обучения закону долга женщин и шудр, которым не позволялось читать веды (см. Bibliotheca Indica, vol. I., p. 2).

10 Ayodhya Kanda.

11 Гл. XXIV.

12 XII. 56. 41.

13 II. 31. 70.

14 Santiparva, 218.

15 I. 70. 46.

16 XII. 19. 23.

17 XIV. 6. 18.

18 XIII. 123. 8; см. также XII. 18. 32.

19 XII. 180. 47 - 48.

20 XII. 343. 20.

21 XII 329. 6.

22 V. 42. 6.

23 III. 189. 5.

24 III. 39. 76.

25 III. 189. 5.

26 Патанджали говорит о Шиве у бхагаватов; см. Mahabhasya, II. 76.

27 Santiparva, 339, 21 - 28.

28 Там же 162. 10.

29 См. Katha, I. 2. 20; Svet., III. 20; VI. 21; Mundaka, III. 2. 3.