Индийская философия (Том 1)

Каким бы образом ни рассматривалось состояние освобожденного индивида после смерти, до тех пор, пока он продолжает жить в мире, он должен совершать те или иные действия. Шанкара усматривает в его деятельности проявление действия природы, а Рамануджа видит в деятельности освобожденной души проявление активности высшего. Это два различных пути выражения безличности действия. Освобожденный совершает свои действия со свободной душой, с внутренней радостью и умиротворенностью, которые не зависят от внешних обстоятельств ни в своем источнике, ни в продолжении. Освобожденные души отбрасывают прочь равнодушие скептицизма. Их лик проясняется. Их воодушевленный вид и твердый голос свидетельствуют о жизненности духовного убеждения, в котором они непоколебимы и не могут быть поколеблены. Они не подчинены власти плоти или влекущей силе желания. Они не повергаются в бедствия и не возвышаются в благополучии. Им чужды тревога, страх и гнев. Они обладают спокойным умом и незапятнанно целомудренным взглядом ребенка[237].

Освобожденная душа выше добра и зла. Добродетель переходит в совершенство. Мукта поднимается над всякой чисто этической жизненной нормой к свету, величию и мощи духовной жизни. Даже если он совершил какое-либо зло, те действия, которые в обычных обстоятельствах неминуемо повлекли бы за собой новое рождение на земле, здесь не вызывают такой необходимости. Освобожденная душа свободна от обычных норм и правил. Концепцией Гиты является абсолютный индивидуализм, поскольку речь идет о цели. Эта доктрина была бы опасной, если бы эти освободившиеся люди уподоблялись сверхчеловеку, который не переносит слабого и неспособного, ущербного и виновного. Хотя свободные души освобождены от общественных обязанностей, они добровольно их принимают. Освобожденные не переживают никакого раздражения сами и не вызывают его в других[238]. Их вторая природа заключается в том, чтобы действовать на благо мира. Эти благородные души взирают беспристрастно на все вещи на земле. Они символизируют динамическую, созидательную духовную жизнь и стремятся к тому, чтобы социальные порядки были направлены к возможно более полному духовному раскрытию или выражению человеческой жизни. Они выполняют определенную деятельность, {ниятам карма}, установленную действующей в них божественной волей.

Хотя Гита настаивает на выполнении общественных обязанностей, она признает и над-общественное состояние. Она верит в бесконечную судьбу индивида вне человеческого общества. Саньясин стоит выше всех законов, касты и общества. Это символизирует бесконечное достоинство человека, который может отказаться от всего внешнего, даже от жены и детей, и удовлетворяться самим собой, живя в одиночестве в пустыне, если его бог находится с ним. То, что принимает саньясин, это не аскетический идеал. Он может удалиться от общества, но относится ко всему с состраданием. Махадэва, идеальный аскет, обитавший в Гималайских снегах, с готовностью пьет яд ради спасения человечества[239].

ЛИТЕРАТУРА

Теlаng, Bhagavadgita, S. В. Е., vol. VIII. См. также перевод Бхагавадгиты и комментарии к ней С. Радхакришнана (S. Radhakrishnan, The Bhagavadgita, 1948).- {Ред}.

Тilak, Gitarabasya.

Aurоbindо Ghоsh, Essays on the Gita.

[Главная страница] [Оглавление] [Предыдущая глава] [Следующая глава]

1 Перевод глав IX и Х сделан А. М. Пятигорским.

2 I. 1. 30.

3 В. С., III. 29.

4 Indian Antiquary, 1918, р. 3. Garbe, Introduction to the Bhagavadgita.

5 S. B. E., vol. VIII, Introduction, pp. 5 - 6.

6 Adi Parva, 2. 69; 1. 179; 2. 247.

7 Тilak, Gita-rahasya, Appendix; S. В. Е., vol. VIII, Introduction.

8 B. G., chap. Ill; Vanaparva, chap. XXXII.

9 Santiparva, 267; см. также Manu, chap. III.

10 B. G., chaps. VII и VIII; Santiparva, 231.

11 В. G., chaps. XIV и XV; Asvamedhaparva. 36 - 39; Santiparva, 285 и 300 - 311.

12 В. G., chap. VI: Santiparva, 239 и 300.

13 Udyogaparva. 170: Asvamedhaparva, 55; Santiparva, 339 и Vanaparva, 99.

14 10. 31, Ср. В. G., 3. 22.

15 Hato pi labhate svargam jitva tu labhate yasah. Cp. B. G., II. 37.

16 2. 22. 9. Ср. В. G., IX. 26.

17 S. В. Е, vol. II, Introduction, p. XLIII. Cp. vol. XIV, p. XLIII.

18 Если ссылки на Гиту в Дхарма-сутрах рассматривать как позднейшие интерполяции, то тогда Гита может быть отнесена к III или II веку до н. э.

19 XVII. 12.

20 II. 42 - 45; IX. 20 - 21.

21 В. G., II. 29 и Katha Up., II. 7; В. G., II. 20; VIII. 11 и Katha Up. II. 19; II. 15; В. G, III. 42 и Katha Up., III. 10; В. G., VI. 11 и Svet. Up, II. 10; В. G., VI. 13 и Svet. Up., II. 8.

22 Brh. Up., IV. 4. 22.

23 Isa. Up.

24 Chan. Up., IV. 14. 3; Brh., IV. 4. 23.

25 IV. 1 - 3.

26 Santiparva, 349. 10.

27 VI. 15.

28 II. 55 - 72; IV. 16 - 23; V. 18 - 28; XII. 13 - 16. Cp. Dhammapada, 360 - 423; Suttanipata, Munisutta, I. 7 и 14.

29 В. G., II. 39; III. 3; V. 4 - 5; XIII. 24. В XVIII. 13 имеется ссылка на философию санкхья. Мадхва приводит один стих из Вьяса-смрити, где санкхья означает "знание духа", atmatattvavijnanam. См. его комментарий к II. 40 Гиты.

30 Предисловие к Samkhyasara, p. 7.