Индийская философия (Том 1)

Нет сомнения, что Нагарджуна представляет мир как нереальный, или {шунью}. Мы понимаем под реальным любую сущность, которая имеет свою собственную природу {(свабхаву)}, не порождается причинами {(акритака)} и не зависит от чего-либо другого {(паратра-нирапекша)}[78]. Все относительное или зависимое является нереальным, {шуньей (свабхава-шунья)}. Реальное - это независимое беспричинное бытие[79]. Мир опыта связан отношениями субъекта и объекта, субстанции и атрибута, действующего и действия, существования и несуществования, порождения, продолжительности и разрушения, единства и множественности, целого и части, зависимости и освобождения, отношениями времени, отношениями пространства; Нагарджуна рассматривает каждое из этих отношений и вскрывает их противоречия[80]. Если непротиворечивость служит критерием реальности, то мир опыта не реален. Мир не является ни чистым бытием, ни чистым небытием. Чистое бытие не есть существование или сообщение о мировом процессе; чистое небытие не представляет собой действительного понятия, так как в противном случае абсолютное ничто было бы сущностью и, следовательно, отрицание всякого существования стало бы существующим. Ничто не является вещью. Существование - это становление. Вещи мира находятся в процессе постоянного становления. Они всегда заменяют самих себя. Они не являются ни самостоятельно существующими, ни несуществующими, ибо они воспринимаются, вызывают действие и порождают следствия. В Лалитавистарае говорится: "Нет объекта существующего, как нет объекта и несуществующего. Познавший цепь условного существования проходит мимо их обоих"[81]. Нагарджуна начинает свой труд заявлением, что вещи не преходящи и не вечны, но порождаются и не разрушаются, не одинаковы и не различны, не появляются и не исчезают[82]. Нет реального порождения {(самутпада)}, существует только обусловленное {(пратитья)}, относительное, кажущееся порождение. Нет реального разрушения, существует только кажущееся разрушение {(пратитья-самуччхеда)}; так и с остальным. Все вещи вселенной представляют собой лишь обусловленное и относительное. "Шунья" - это термин, который Нагарджуна использует для обозначения обусловленного характера мира[83]. Если бы вещь была реальной и необусловленной, она должна была бы быть свободной от происхождения и разрушения[84]. В мире нет объектов, которые не были бы подвержены изменению, и поэтому мир - шунья.

Нагарджуна, как сторонник среднего пути, не отвергает мир как простую иллюзию. Он выступает против теории самостоятельного существования вещей, но никоим образом не отвергает обусловленного существования вещей. Чандракирти, комментируя произведение Нагарджуны, говорит: "Наш довод, что объекты не являются самостоятельно существующими, затрагивает вопрос реальности вселенной и предназначен для вас, принимающих учение о самостоятельном существовании объектов. Взгляд, согласно которому объекты не являются самостоятельно существующими, не затрагивает нашу теорию обусловленного существования объектов"[85].

Не может быть, чтобы Нагарджуна, рассматривая мир как нереальный, не верил ни в какую другую реальность. Если всякая мысль - фальсификация, то должно быть нечто реальное, что фальсифицируется. Если не будет истины, то исчезает всякий смысл ложности. Не существует относительного знания без абсолютного знания, которому первое имманентно присуще. Нет ничего эмпирического, которое не раскрывало бы трансцендентального. "О Субхути, все вещи имеют своим убежищем шуньяту, они не изменяют этому убежищу"[86]. Если вещи выступают как независимые, то это происходит благодаря майе[87]. "О Сарипутра, вещи, которые не существуют, называются авидья, когда они утверждаются как существующие"[88]. Если мы спутаем феноменальный мир с ноуменальной реальностью, то это будет примером авидьи. Но мы не можем понять трансцендентальную реальность помимо мира опыта; и мы не можем достигнуть нирваны иначе, как поняв первичную реальность[89].

Цель Мадхьямика-шастры заключается в том, чтобы учить о природе нирваны, которая состоит в уничтожении всего земного и означает блаженство[90].