Заканчивая рассмотрение системы Нагарджуны, я хочу указать на определенные сходные пункты в шунья-ваде и адвайта-веданте[105]. Обе они рассматривают мир как подверженный изменению и поэтому нереальный[106]. Реальность, которая стоит выше различий опыта и знания, признается обоими[107], хотя Нагарджуна только лишь утверждает это положение, не разрабатывая его во всей полноте, как это делает адвайта-веданта. Добродетель и порок рассматриваются обоими как средства достижения высшей и низшей стадий в сансаре, в то время как конечное освобождение остается совершенным и не затронутым этими стадиями[108]. Подводя разумную, в отличие от священных писаний, основу под адвайта-веданту, Гаудапада не находит ничего более пригодного, чем теория мадхьямиков. Многое в его Кариках напоминает нам труд Нагарджуны[109]. Не без основания Вачаспати рассматривает приверженцев шунья-вады как сторонников развитой мысли {(пракриштамати)}, в то время как плюралистические реалисты {(сарвастивадины)} считаются представителями более низкого {(хинамати)}, а йогачары - средней способности мышления {(мадхьяма)} [110].
[Главная страница] [Оглавление] [Предыдущая глава] [Следующая глава]
1 Этот очерк появился в журнале "Mind", vol. XXXV, N. S. No 138.
2 М. Мюллер, Шесть систем индийской философии, стр. 254.
3 Ср. высказывание Гегеля: "Ибо по отношению к мыслям и, в особенности, к спекулятивным мыслям, понимать означает нечто совершенно другое, чем лишь улавливать грамматический смысл слов; здесь понимать не может означать воспринимать их в себя и все же давать им проникнуть лишь до области представления. Можно поэтому быть знакомым с утверждениями, положениями или, если угодно, мнениями философов, можно потратить много труда, чтобы ознакомиться с основаниями этих мнений и дальнейшей разработкой их, и при всех этих стараниях не достигнуть главного, а именно, понимания рассматриваемых положений". Гегель сравнивает таких историков философии, не обладающих философским восприятием изучаемого материала, с "животными, прослушавшими все звуки музыкального произведения, но до чувства которых не дошло только одно гармония этих звуков" (Гегель, Лекция по истории философии, книга первая, Партиздат, 1932, стр. 7).
4 См. стр. 168, 172 - 173, 184-186, 202.
5 Стр. 258 - 259.
6 См. стр. 168, 172, 180 - 181, 184 - 185, 258 - 259.
7 Стр. 361; см. также стр. 375 и сл. стр.
8 Такой ортодоксальный индусский мыслитель, как Кумарила, утверждает, что даже буддистские взгляды на субъективизм, преходящий характер явлений и теорию не-я основываются на упанишадах. "Vijnanamatraksanabhanganairatmyadivadanam api upamsatprobhavatvam". Tantravarttika, I. 3. 2.
9 Mundaka Up., I. 1. 5.
10 Там же, 2. 7 - 10; Brh. Up., I. 4. 15.
11 Chan. Up., V. 10. 7; Katha, V. 7; Svet, V. 11 - 12.
12 Chan. Up., IV. 15. 5 - 6; Brh., V°. 2. 15; Svet., I. 7. 8. 11.
13 Изменяющийся характер мира обозначается словом "джагат". isa Up., I; Brh. Up., III. 1. 3; ср. "Sarvam mrtyor annam", Brh., III. 2. 10; также I. 3. 28. В Katha, 1. 12, сварга, или небеса, описывается как место, где нет голода и жажды, горя, старости и смерти. В Katha, I. 26 - 28, доказывается тщетность величайших земных наслаждений.
14 Согласно Рис Дэвидсу, четыре больших никаи и большая часть таких книг малой никаи, как Itivuttaka и Sutta Nipata, относятся к IV веку до н. э., а книга винаи Mahavagga, Cullavagga I - X были написаны в III веке до н.э. Из буддистских преданий, надписей на рельефах и памятниках Санчи и т. д. становится ясным, что уже в середине III века до н. э. существовала основа буддистских текстов, которая называлась питаками и подразделялась на пять никай.
15 Ср. высказывание проф. Макдонелла о том, что Будда "не оставил никаких сомнений в отношении цели, к которой вело его учение - прекращение всех санскар, уничтожение всех скандх, вечная смерть".- "Hindustan Review", 1923, р. 93.
16 Mahavagga, I, 15ff.
17 Berried ale Keith, Buddhist Philosophy, pp. 47 ff.
18 Berriedale Keith, Buddhist Philosophy, pp. 63 and 45.
19 Udumbarika Sihanada Suttanta. Digha N.. III. 56.
20 Udumbarika Sihanada Suttanta Digha N., III. 134.
21 Digha N., I. 187ff.
22 "Мудрый не ищет прочного (дхрувам) среди вещей, которые являются непрочными (адхрувешу) здесь". Katha Up., IV. 2.
23 R. V., X. 129. 1 - 2; Brh. Up, II. 5. 19; III. 8. 8. Isa Up., 4, 5; Katha Up., III. 15: Mundaka, I. 1. 6; II. 2. 1; Svet, VI. 11; Maitri, IV. 17.
24 S. В, III. 2. 17.
25 Kena Up., I. 3; см. также Katha Up., VI. 12 - 13; Mundaka, III. 1. 8.
26 Kena, I. 4.
27 Brh. Up, II. 3. 6; III. 8. 8; III. 9. 26; IV. 2 - 4; Katha, III. 15; Mundaka, I. 8.
28 Ср. высказывание Августина: "Мы можем знать, чем бог не является, но мы не можем знать, чем он является". Trinity, VII. 2.