Индийская философия (Том 2)

Вайшешика считает, что субстанция есть что-то такое, что стоит вне качества и над ним. Субстанции в момент своего появления лишены качеств[54]. Ибо если бы качества возникали одновременно с субстанциями, то между ними не могло бы быть различия. Если же они не возникают, то тогда субстанции должны были бы быть свободны от качества, но в таком случае нарушалось бы определение субстанции как чего-то такого, что обладает качеством. Чтобы разрешить эту трудность, говорят, что субстанция есть субстрат качества либо в отношении внутреннего единства (самавая-самбандха), либо в отношении предшествующего небытия (прагабхава), то есть будущего существования. Другими словами, субстанция является основой качеств, действительных или возможных, настоящих или будущих[55]. Вайшешика стремится утвердить существование чего-то такого, что имеет качество, не являясь самим этим качеством, ибо мы утверждаем качества субстанций, а не качества качеств. Нельзя также сказать, что мы утверждаем качество группы качеств. Но поскольку субстанция не может быть постигнута отдельно от качеств, она определяется как обладающая качествами.

Делается различие между вечными и невечными субстанциями. Все, что зависит от чего-то другого, не является вечным. Сложные субстанции (аваявидравья) зависимы и преходящи. Простые субстанции обладают характеристиками вечности, независимости и резко выраженной индивидуальности[56]. Они не созидаются и не разрушаются. Невечные субстанции созидаются и разрушаются не сами собой, а чем-то отличным от них самих[57].

Земля, вода, свет, воздух, акаша, время, пространство, душа и манас суть девять субстанций, предназначенных для того, чтобы включить в себя все телесные и бестелесные вещи[58]. Вайшешика, хотя и является реалистической системой, не представляет собой материалистического учения, поскольку допускает нематериальные субстанции, такие, как душа, и рассматривает в качестве реальностей не грубые материальные субстанции, а их минима. Из этих девяти субстанций земля, вода, свет, воздух, душа и манас имеют много характеристик[59]. За исключением души, они пространственны, находятся в отношении отдаленного и близкого, способны к действию и обладают скоростью[60]. Акаша, время и пространство всепроникающи, имеют огромные размеры и являются обычным вместилищем всех телесных вещей[61]. Душа и манас, акаша, время и пространство, воздух и самые мельчайшие атомы обычно невоспринимаемы[62]. Проводится различие между телесными (мурта) и элементарными (бхута) субстанциями. Первые имеют определенные размеры[63], действуют и движутся. Элементарные субстанции, единичные или в комбинациях, становятся материальными причинами продуктов мира. Манас, хотя и имеет атомистическую структуру, ничего не производит, а акаша, хотя и является всепроникающим, производит звук. Земля, вода, свет и воздух являются как телесными, так и производящими[64].

Теория вайшешики о душе практически идентична теории ньяйи, хотя не допускает непосредственного восприятия индивидуального я как познающего и познаваемого[65]. Сравнения нам не помогут. Единственными нашими источниками познавания являются агама, или откровение, и логический вывод[66]. Существование я выводится из того факта, что сознание не может быть свойством тела, органом чувств, манасом[67]. В дополнение к качествам удовольствия, боли, желания, отвращения, воли и знания свидетельством существования я служат факты вдоха и выдоха, закрывания и открывания глаз, лечения телесных повреждений, умственная деятельность и личные привязанности[68]. В своем естественном состоянии я лишено интеллекта, как в пралайе. Я обладает способностью познавать вещи, если оно соединено с телом[69]. Сознание поддерживается Атманом, хотя это обстоятельство не является существенной или неотъемлемой его характеристикой. Посредством манаса душа познает не только внешние вещи, но также и свои собственные качества. Хотя душа является всепроникающей, жизнь ее познавания, чувствования и действия проявляется только тогда, когда она пребывает в теле.