Индийская жена исследования, эссе

В великом эпосе "Махабхарата" герои — пятеро братьев Пандавов — имеют общую жену, прекрасную царевну Драупади. Это отголосок брачных обычаев, издавна существовавших на территории Индии у ее автохтонного, доарийского населения. Редакторам сводного текста "Махабхараты", принадлежавших, очевидно, к Варне брахманов и живших во второй половине I тыс. до н. э., эти обычаи были чужды, и, очевидно, они их не одобряли. Поэтому в текст эпоса вставлен эпизод, объясняющий, каким образом у пятерых мужчин оказалась одна жена. Случилось же это так

Драупади должна была достаться тому, кто сможет натянуть лук на церемонии выбора жениха. Из всех претендентов на руку царевны с этой задачей справился только Арджуна — третий из братьев. Однако, поскольку братья действовали всегда сообща, ни он, ни другие Пандавы не считали, что Драупади должна достаться непременно ему. Они решили пойти к матери, чтобы та рассудила, чьей женой будет Драупади. Явившись к царице, они сказали: "Нам достался дар. Кто из нас должен им владеть?" И их мать, даже не поинтересовавшись, что это за дар, ответила: "Владейте им сообща".

Изменить это указание уже никто не был в силах, и таким образом все пятеро Пандавов стали мужьями Драупади.

Нормы поведения различаются в разных частях Индии. Описанные выше формы отношений между деверем и бхабхи характерны для индийского севера, тогда как на юге они не отличаются от норм, предписанных для баху и джетпха. В штате Махараштра и на территориях, расположенных к югу от него, женщина ведет себя одинаково по отношению к свекру, старшим и младшим деверям Так что поведение Лакшманы по отношению к Сите отражает не северный, а южный поведенческий стереотип. В "Махабхарате" же, напротив, отразились, по-видимому, обычаи Северо-Востока Индии, где существовал полиандри-ческий брак

В современной Индии левират распространен значительно шире, чем практически отживший обычай полиандрии. Правда, ею признают не все касты. Высшие касты брахманов предпочитают к нему не прибегать, хотя и не исключают его полностью. За этим обычаем стоит множество причин, порожденных общественным укладом и сложными общественными связями. То, что он практикуется в современной жизни, индийцы объясняют интересами детей, потерявших отца.

Дело в том, что если их мать выходит замуж за их дядю, то дети остаются в той же семье, среди своих кровных родственников по отцовской линии, где их любят и о них заботятся. Хоть у них и отчим, но он им не чужой, а "родной" отчим Они не теряют и имущественных прав, в том числе права на ту часть имущества, которую их мать принесла в семью отца в качестве приданого.

Полиандрические браки были зарегистрированы в пригималайских районах еще в ЗО-е годы нашего века. В 1962 г. индийский этнолог Маджумдар приводил сведения о форме семьи в Лохаре, которую он называет "полигинандрической", т. е. "много-жено-мужнеи’. Это брачный союз, в котором участвуют несколько мужчин и женщин. В нем совмещаются обычаи полигамии (многоженства) и братской полиандрии. В таком союзе супруги время от времени меняют партнеров, так что в каждый данный момент в его пределах существует несколько моногамных семей. Количество супругов обоих полов не обязательно равное. У трех или четырех братьев могут быть одна или две жены, а у одного или двух братьев, владеющих таким же по размерам участком земли, может быть от двух до четырех жен. В этой местности женский труд в сельском хозяйстве столь же продуктивен, сколь и мужской, так что лишние женщины не обуза для семьи. Вместе с тем при обратном соотношении мужских и женских супругов кто-то из братьев может оставаться на время без партнерши.

Поскольку связь между мужчиной и женщиной из одной деревни рассматривается как кровосмесительство, запрет на такие отношения очень строг. Повинных в его нарушении односельчане убивают.

Мотив нарушения (инцеста) ~ женитьба на сестре — прослеживается в сказках, причем в сказках тех народов, которые жили в Индии еще до прихода на эти территории ариев. В сказке народа мурия на девушке хочет жениться ее старший брат, уже женатый. Она убегает из дома и, в ответ на просьбы младших братьев и невесток вернуться, поет:

’’Братья мои и невестки!

Были вы мне и вправду невестки, А теперь стали вы мне деверями, Стали мне женами деверей".

Интересна и сантальская сказка, в которой глупый младший брат как бы отождествляется со своей невесткой. Он выполняет работу, которую должна делать жена старшего брата, но которую старший брат поручает ему. Наконец, старший брат велит младшему вымыть свою жену, и тот, по дурости облив ее кипятком, убивает невестку. Разъяренный старший брат намерен убить младшего, но ему это не удается. Убивает незадачливого деверя тигр.

Поскольку тигр является тотемом у санталов, следует думать, что деверь своим поведением нарушил какие-то очень важные общественные установления, касающиеся отношений между деверем и бхабхи.