Информационные войны. Новый инструмент политики

Харман говорил, что не любит термин «социальный инженер». Он подчеркивает, что в его исследовательских интересах, среди прочего, лежит и пересмотр взаимоотношений души и тела. А в качестве совета слушающим его он говорит следующее: «Есть только один путь — признать силы вашего разума, которые вы не используете. У вас есть мудрость, знания, которыми вы не пользуетесь. Вы делаете свой выбор как осознанно, так и неосознанно, и вы можете распознать это. Затем у вас может возникнуть желание понять это, и это ваше желание направит вас ко всему остальному». В своей книге «Изменение глобального разума», предисловие к которой можно найти в сети, Харман говорит о новом тренде радикализации (Harman W. Global mind change. The promise of the 21st century. — San Francisco, 1998). Происходит радикализация разума. Ее он видит как изменение восприятия, подчеркивая то, что она принимает две формы. С одной стороны, это пересмотр отношений с властью в пользу развития и радикализации протестных движений. С другой, это внезапно возникший интерес к йоге и медитации, восточной философии и психоделикам. В восьмидесятые годы движение за мир, женское движение и экологическое стали восприниматься как единая волна, ведущая к трансформации мира.

Книга начинается с рассмотрения революции Коперника, акцентируя при этом, что тот сначала распространял свои идеи тихо и среди друзей. (Global mind change with Willis Harman // www.williamjames.com/transcripts/harman2s.htm). Вывод Хармана из этой истории таков: конечная власть лежит в наблюдении и экспериментах, а не в традиции.

Структуру представлений человека он не считает стройной логически. Она должна выполнять две цели. С одной стороны, объяснять новый опыт. С другой, защищать мозг от угрожающей ему реальности. Человек, например, может «забыть» о том, что не соответствует его модели мира.

Харман подчеркивает, что индустриальный мир потерял свои ценности и теперь ориентирован на финансовые и экономические сигналы, которые трактует как квази-ценности. Современная культура не видит реальности во внутреннем опыте, поэтому мир ориентирован исключительно на материальные ценности. Ценность человека оценивается его экономическим статусом. Он ссылается на П. Сорокина и А. Тойнби, которые занимались падением цивилизаций, а также на Л. Мамфорда и Э. Тоффлера.

Харман говорит о радикализации протестных движений. При этом социальные институты могут принципиально меняться, когда они пытаются сохранить свою легитимность. В качестве примера таких изменений он называет трансформацию в Восточной Европе в 1989 году и изменения КПСС в августе 1991-го. Капитализм также не устраивает население, поскольку имеет перед собой только экономические ценности.

Деперсонализация современного общества привела к поиску своей идентичности, что люди пытаются сделать с помощью психотерапии и тренингов. Характерной приметой становится новый тип поколения семидесятых, получивших название Me generation. Люди стали сопротивляться гомогенизации, которую производят массовый рынок и массовая культура. В западном обществе начался процесс возврата к духовному.

Интересно, что среди как бы пяти духовных отцов движения New Age называют двух русских. Это Блаватская и Гурджиев. Книги Хармана стоят уже в более длинном списке базовых текстов (Hanegraaf W.J. New Age religion and Western culture. Esotericism in the mirror of secular thought. — New York, 1997).

Ф. Блонд, являющийся философским советником современного правительства Великобритании, говорит о том, что и капитализм, и коммунизм атомизировали людей, чтобы облегчить управление ими. Все это можно понять еще и так, что массовый человек, являющийся опорой современного общества и государства, поскольку он часть как рынка потребления, так и рынка политического, в ситуации New Age получает индивидуальные черты и десоциализируется. Правда, в своем индивидуальном существовании он уже не представляет опасности для государства. Государственный аппарат активно борется только с коллективами, поскольку в них он видит реальную опасность.