Интернет животных. Новый диалог между человеком и природой

Получается, что от «очеловечивания» выигрывает и экология тоже. Йозеф Рейхольц предрекает, что интернет животных станет шагом вперед в деле охраны природы, в самой ангажированности людей. Его тезис гласит: к действию готов только тот, кто эмоционально небезразличен. А точнее: «Девиз “Назад к природе!” заводит в тупик, хотя и следует проявить к ней больше внимания и участия. Но призывы ничего не дают. Этому научил нас опыт. Единственное, что имеет смысл, – это сопереживание. А уж каким образом оно происходит, решающей роли не играет. Если интернет с его поистине безграничными возможностями позволяет нам расширить контакт с природой, то я могу это только приветствовать. Это лучше, чем все наши способы охраны природы, будто нарочно отдаляющие от нее человека, рассматривая природу как помеху и бремя. Кто хотя бы цифровым способом испытывает какие-то чувства к животным, тот и в реальности захочет этого больше, чем все остальные люди, отделенные от природы постановлениями об ее охране»⁹⁵.

Такие животные – это уже не статисты от экологии, не абстрактные цифры и не безликие представители вида, это существа из плоти и крови, чье присутствие требует от нас сострадания. Животное становится нам ближе, поскольку мы на примере любого индивидуума неожиданно начинаем понимать все проблемы того вида, к какому он относится. Так отдельно взятый индивид становится посланником – ради того, чтобы осуществили, наконец, меры по охране всего вида. Что и произошло, например, с волком № 832F. Когда его застрелили, National Wolfwatcher Coalition начала кампанию по сбору средств на исследование волков и провела ее довольно успешно.

Похожий случай произошел и в Германии. Волки, оснащенные передатчиками, открывают для нас экологическое мышление. Батен, отвечающий в NABU именно за волков, подводит первый позитивный баланс: «Общее экологическое образование улучшилось за счет использования возможностей интернета. Экологические принципы лучше усваиваются, поскольку становится известна жизнь конкретных зверей». Предположения Батена подтверждаются. Когда пару лет назад в Вестервальде нелегально подстрелили волка, фото убитого зверя распространились в «Фейсбуке» со скоростью света. СМИ также использовали эти снимки, и всеобщее возмущение привело к тому, что охотника лишили лицензии.

Мартин Бубер и пчелка Майя

Спустя 30 лет с начала охраны окружающей среды и охраны видов, запретительных табличек и Красной книги волей-неволей вздрогнешь, если тебе предлагается обращаться к бурому медведю на «ты». Еще вчера тебе не разрешалось собирать цветочки на обочине, потому что растения стоит беречь, а уже сегодня ты можешь подружиться с красным коршуном или морским слоном.

Жанр биографии животных, которому мы обязаны бесконечными историями про пчелку Майю, вместе с анималистско-социальными медиа вступает в новую эпоху. «Фейсбук» изменил отношения между людьми, а теперь начинает менять отношения между людьми и животными. В наши времена, когда престол занимает папа по имени Франциск, это требует специального осмысления. Ведь святой Франциск был покровителем животных и природы. Францисканские понятия включают в себя и compassio, сочувствие к живому созданию. Существует множество преданий об историческом Франциске: он не раз спасал животных и вообще был им близок. Фома Челанский в биографии Франциска Ассизского пишет, что тот заботился даже о самых неприметных представителях животного мира: «Даже к червячкам горел он огромной любовью… А потому собирал их на дороге и складывал в безопасном месте, где их не могли раздавить прохожие»⁹⁶.

Это чувство – compassio — определяет живые отношения между людьми и животными. Переход от животного как объекта наблюдения к животному как субъекту отношений можно пояснить на примере из книги Мартина Бубера «Я и Ты», где он подчеркивает различие между Я – Оно и Я – Ты: «Мир как опыт принадлежит основному слову Я – Оно. Основное слово Я – Ты создает мир отношения»⁹⁷. Животный мир, который мы воспринимаем как структурированное собрание видов, относится к миру опыта. Они составляют, по Буберу, «объект» нашего понимания мира, но не «субъект» отношений⁹⁸. И тут же возникает контраргумент: если буберовское Ты очевидно в случае домашней кошки, то как же быть с вольной птицей? Как в таком случае говорить про отношения, при которых Оно переходит в Ты?