Иоанн Павел II. Поляк на Святом престоле

В Гватемале — еще одна сложность. Если в Сальвадоре отпетый мясник д’Обюссон хотя бы проявлял к понтифику внешнее уважение, то твердокаменный протестант Риос Монтт сразу показал, насколько мало ценит папское мнение, расстреляв накануне визита шестерых борцов с режимом. Свои проповеди в этой стране, как обычно в местах, управляемых националистическими диктатурами, Иоанн Павел II посвятил правам человека. Также он встретился с индейцами с Куетцальтенанго и выразил им сочувствие по поводу дискриминации со стороны властей, особенно налегая на трудности, чинимые им в исповедании католичества, — прозрачный намек на политику пятидесятника Риос Монтта[858]. О том, какими методами их предки были обращены в христианство, Войтыла не сказал ни слова: для него как для руководителя римско-католической церкви приобщение к вере Христовой имело куда большее значение, чем средства, какими оно достигалось. Ведь без христианства, по убеждению понтифика, не было бы прав человека и гуманизма — этих завоеваний европейской мысли, которые Старый Свет распространил по миру, неся на крыльях христианизации[859]. Данная позиция не изменилась у Иоанна Павла II до самого конца, невзирая на принесенное им в 2000 году покаяние в грехах, совершенных от имени церкви.

Аналогичную тревогу он проявил и в Белизе, где провел экуменическую мессу, в ходе которой призвал англикан и методистов, составлявших треть населения страны, не применять агрессивного прозелитизма в отношении католиков.

В Гондурасе, где двумя годами раньше прошли первые за двадцать лет свободные выборы, Иоанн Павел II провел церемонию посвящения Латинской Америки опеке Богоматери Суяпской — еще одной Черной Мадонны, на этот раз из пригорода Тегусигальпы. В Сан-Педро-Сула, промышленном центре Гондураса, понтифик призвал рабочих объединяться в профсоюзы и бороться за свои права. Вопрос, несомненно, важный, однако для Гондураса, трепыхавшегося в сетях колумбийской наркомафии, не менее актуальной была тема борьбы с организованной преступностью и коррупцией, о чем первосвященник не вспомнил. Впрочем, он громко заявит об этой проблеме через три года в самой Колумбии.

Последним пунктом его паломничества стала беднейшая страна Западного полушария — Гаити, которой уже двенадцать лет управлял Жан-Клод Дювалье, прозванный Бэби Доком (в отличие от его отца, Папы Дока, автора «дювальеристской революции»). Дикий режим, установленный Дювалье-старшим, при котором роль официальной религии фактически отошла к вуду, функции полиции выполняли отряды «тонтон-макутов» в устрашающих масках, а гимн начинался словами «Папа Док навсегда», несколько смягчился: Дювалье-младший, к примеру, женился на мулатке, презрев негодование чернокожей гаитянской элиты, выпестованной родителем. К прилету римского папы Дювалье приготовил подарок: отказался от выгодного для правительства конкордата 1966 года, при котором власти имели право назначать на семь высших церковных должностей своих кандидатов, и вернулся к условиям договора 1860 года, гарантировавшего независимость епископата от государственного давления. Местное духовенство также преподнесло понтифику сюрприз: свело гостя с потомками поляков, которые в начале XIX века прибыли на остров в составе французского корпуса для разгрома негритянской революции.

Войтыла был тронут. В одной из проповедей он упомянул о роли своих земляков в истории острова, причем с выгодной для соотечественников стороны: по его мнению, вместо того чтобы отбирать свободу, поляки прониклись симпатией к местному населению и остались здесь (версия, скажем так, весьма однобоко отражающая действительность. В романе Стефана Жеромского «Пепел», экранизированном в 1965 году Анджеем Вайдой, роль поляков представлена куда менее благородно). Но в целом речи первосвященника на Гаити крутились вокруг проблемы бедности и социального неравенства. Выступал Иоанн Павел II по-французски и по-креольски[860].

Итогом центральноамериканского вояжа Иоанна Павла II стало издание Конгрегацией вероучения двух важных документов: «Инструкции о некоторых аспектах теологии освобождения» (август 1984 года) и «Инструкции о христианской свободе и освобождении» (март 1986 года). В первой осуждались «некоторые» (по сути, все) направления теологии освобождения и утверждалось, что нельзя сводить все зло к социальному неравенству, благословляя тем самым «структурное насилие»: источник несправедливости лежит в самом человеке, говорили авторы, поэтому задача христианина — стремиться к высшей свободе. Отнюдь не классовая борьба движет историю, а культура, а политизировать жизнь — значит впадать в заблуждения.