Физическому телу нужны еда, вода, кислород, сексуальное удовольствие. Прислушиваясь к желаниям своего тела и удовлетворяя их, вы даете ему здоровье и жизненную силу. Ваше тонкое тело желает эмоциональных связей, достижений, одобрения и признания окружающих. Когда вы реализуете свои таланты в жизни, получаете уважение и уважаете дела других людей, – вы обеспечиваете здоровье и благополучие тонкого тела. Ваше причинное тело нуждается в творческом выражении и обновлении. Оно желает расширения и единения со всем сущим, чтобы преодолеть все ограничения.
Как говорит нам Патанджали, если мы эгоистичны и для нас существует лишь собственное «я», мы приковываем себя к вещам, которые не имеют реальной ценности.
Духовные практики помогают нам правильно удовлетворять желания плоти, нужды ума и духа. Когда вы осознанно задаете себе вопрос «Чего я хочу?», вы интересуетесь своим естеством. Прислушивайтесь к ответам, которые появляются внутри вас, и записывайте их. Наблюдайте, как ваши желания исполняются, меняются или как появляются новые потребности. Найдите силы, которые помогают вам делать выбор, и вы будете лучше понимать свою сущностную природу. Это цель йоги.
И, когда вы осознаете свою личность через свои желания, задайте себе третий важный вопрос: «Что я могу сделать?» Снова закройте глаза, сосредоточьте внимание в области сердца и спросите себя. Услышьте ответы, которые исходят из центра вашего естества:
Внутренний голос вашего тонкого тела вместо ответов, возможно, будет задавать встречные вопросы: «А что я с этого получу?», «Какая мне от этого выгода?» Но как только вы научитесь расширять свой внутренний мир, вы сможете осознавать и причинное тело. И тогда в вашем внутреннем диалоге вопрос изменится к единственно верному – «Как я могу помочь?» С чувством собственного «Я» растет и чувство сострадания, когда вам не безразлично, какое воздействие ваши слова и поступки оказывают на ваше окружение. Мудрецы йоги считают важными вопросы, которыми еще в первом веке до нашей эры задавался ребе Гиллель:
Если я не для себя, кто для меня?
И будучи только для себя, кто я?
А если не сейчас, то когда?
Настоящая цель йоги – открыть такую область вашего естества, которую невозможно утратить. Ваша работа, тело, ваши отношения, убеждения, желания и представления о собственной роли в мире могут изменяться, но кто вы настоящий – это не изменить, потому что вы – бесконечное сознание, которое не имеет начала и не заканчивается. Наши мысли, убеждения, ожидания, цели и опыт приходят и уходят от нас. Но субъект переживания – переживающий вы – остается.
Вы увидите, что ответы на вопросы «Кто я?», «Чего я хочу?» и «Что я могу сделать?» возникают из все более глубоких слоев вашего естества. Вы заметите, что и чувство собственного «Я» меняется: ваши желания становятся не такими эгоистичными. Вы почувствуете возрастающее желание делать общество и мир лучше. Это – сущность йоги: расширение самосознания.
3
Королевская тропа к единению
В молчании душа находит путь к свету,
а все обманчивое становится ясным.
Тело – это сфера молекул. Ум – сфера мыслей. Сфера сознания и сфера духа – это то, что порождают тело и ум. Когда вы осознаете себя духовным безграничным существом, которое скрывается под масками тела и ума, вы обретете свободу жить с уверенностью и устремлением, с состраданием и любовью. Махариши Патанджали разработал восемь ступеней йоги – яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна, самадхи, – чтобы убрать оболочки, которые скрывают глубочайшие слои человеческой сущности. Их еще называют «восемь конечностей (аштанга) йоги». Это не обязательно последовательные стадии, это различные точки входа в расширенное чувство собственного «Я» через поступки и переживания вашей сущности. Эти ступени – королевская тропа к единению – составляющие Раджа-йоги. Рассмотрим каждую из них.
Первая ступень йоги – яма
«Яма» можно перевести как «нормы социального поведения». Это универсальные правила взаимодействия с другими людьми. Обычно ямы описываются как практики:
1. Ненасилия.
2. Правдивости.
3. Полового воздержания.
4. Честности.
5. Щедрости.
Все религии призывают людей жить по определенным этическим правилам. Йога это поддерживает. И честно признает: чем выше уровень нравственности человека, тем ему сложнее существовать в гармонии с материальным миром. Патанджали описывает ямы как поступки просветленного существа в процессе эволюции.