Йога: Альфа и Омега. Том 4.

Но никто не раздает вам награду и наказание, нет никого кто бы этим занимался – это просто закон, нечто обезличенное. Это более научный подход. Он не создает столько сложностей, и решает больше проблем. Концепция индуизма по поводу закона природы, рит, совместима по всем пунктам с научным взглядом на жизнь. И как же вам тогда поступать? Вы сделали что-то дурное, сделали что-то хорошее, боль или удовольствие будут следовать как тень. Как это происходит? Что нужно делать?

На Востоке существуют два подхода, подход Патанджали и подход Махавиры. Махавира говорит, "Если вы сделали что-то дурное, чтобы восстановить равновесие нужно сделать что-то хорошее, иначе страдания неизбежны". Похоже это слишком сильное заявление, потому что за многие жизни вы натворили миллионы дел. Если все это нужно привести в равновесие, вам потребуется миллион жизней. И даже тогда счет не будет закрыт, потому что за время этих новых жизней вы будете продолжать что-то делать, и это создаст новое будущее. Любые действия ведут к другим событиям, одно к другому; все переплетено. Тогда похоже нет никакой возможности освободиться.

Другой подход – подход Патанджали. Он идет глубже. Вопрос не в том чтобы уравновесить дурное хорошими вещами, прошлое нельзя исправить. Например вы убили человека в прошлом, подход Махавиры – "Теперь идите и творите добро." Но даже если вы сделаете что-то хорошее, человека вы не оживите. Он убит, убит навсегда. Это убийство навсегда останется внутри вас в виде раны. Вы можете успокаивать себя тем, что построили множество храмов и духовных школ, что раздали людям миллионы рупий. Возможно это вас и успокоит, но чувство вины все равно никуда не денется. Чем вы можете уравновесить убийство? Его нельзя ничем уравновесить. Вы не можете изменить прошлого. Патанджали говорит, "Ваше прошлое не что иное, как память, это феномен подобный сну, оно не существует нигде. Вы можете исправить его просто занявшись прати-прасав. Вы идете обратно, проживаете это снова, заново убиваете этого человека в своей памяти, в этом проживании. Снова чувствуете эту рану. Чувствуете эту боль, когда вы убивали. Проживаете все эти страдания снова и именно так раны могут быть излечены, прошлое может быть очищено."

С Патанджали освобождение выглядит возможным, с Махавирой – нет. Вот почему джайнизм не получил широкого распространения. Мокша выглядит почти невозможной, невероятной. Патанджали стал одним из столпов восточной эзотерики. Махавира остался на периферии, где-то на границе. Он никогда не стал объединяющей силой. Он слишком зациклен на действии, он слишком сильно верит в реальность действия. Патанджали говорит, "Действие подобно сну. Весь мир это не что иное, как огромная сцена, и вся жизнь не что иное, как драма. Вы делали что-то потому что были неосознаны. Если бы вы были осознаны, никаких проблем бы не было."

Итак, становитесь осознанными и несите свою энергию осознанности в прошлое. Это уничтожит само прошлое, боль и удовольствие, все это исчезнет, плохое и хорошее, исчезнет все. И когда противоположности исчезают, когда вы вышли за пределы двойственности хорошего и плохого, вы освободились. Тогда не остается ни удовольствия ни боли. Тогда приходит тишина, абсолютная тишина. В этой тишине вырастает новый феномен сат-чит-ананда. В этой тишине, в этой абсолютной тишине с вами случается истина, с вами случается сознание, с вами случается блаженство. Я полностью согласен с Патанджали.

Вот почему подход Махавиры становится все более и более моралистичным. Религия джайнов полностью забыла йогу. Вы никогда не найдете джайнских монахов, практикующих йогу – никогда. Они просто уравновешивают свои действия. Они постоянно думают о том что им делать и чего не делать. Они полностью забыли о бытии. Что нужно делать и чего не нужно делать, "должен" и "не должен" – вся их позиция вертится вокруг действия – не гулять в темноте, потому что можно случайно задавить насекомых, а это карма; не есть в темноте, потому что какие-то насекомые, мухи могут упасть в пищу и вы можете съесть их, это будет убийством. Не ешьте этого, не делайте того. Нельзя даже гулять под дождем, потому что на мокрую землю выползает множество червей. Они постоянно обеспокоены действиями, кармой, что делать и чего не делать. Вся их позиция зациклена на внешних феноменах. Они полностью забыли о том, как быть. Они не занимаются йогой, они не медитируют. Они ориентированы на действие; Патанджали ориентирован на сознание.

С помощью Патанджали нирваны достигло множество людей. С Махавирой, редко, всего лишь несколько, сам подход кажется невероятным. Поэтому хорошенько слушайте Патанджали. И не просто слушайте, но пытайтесь проникнуться его духом. С его помощью много становится доступным. Он один из величайших ученых путешествия вглубь себя.

ГЛАВА 8. ПСИХОЛОГИЯ БУДД.

Первый вопрос: