Йога простыми словами. Карта Пути

Следовательно, когда мы нарабатываем данный закон, то первое, что мы должны попытаться сделать, – это перестать «наезжать» на личность. То есть критиковать уже не саму личность, а просто поведение, черту характера, какое-то явление в её жизни. Вспомните: когда кто-то начал своё обращение к вам со слов «Ты что, тупой?», даже если вам потом нормальным литературным языком рассказали, что вы неправильно себя ведёте, то вы запомните только то, как вас обозвали. И всё остальное вы уже будете слушать с позиции «Я сейчас тебе тоже отвечу». А если вам сказать несколько приятных слов: «Как к личности у меня нет никаких претензий к тебе, но вот это поведение, которое, может, для тебя и естественно, но меня оно раздражает, и давай попробуем найти что-то другое», то вы уже совершенно по-другому отнесётесь к такому разговору.

Идеально, конечно, научиться вообще никого не критиковать, понимая, что мир – это единая мозаика Бога и мы никогда не знаем его планов. Никто не знает, почему этот человек делает так, а другой – иначе. Это такой универсум, неповторимый рисунок, в котором есть ваш Путь, ваша дорога; вы по нему движетесь, а если возникают с кем-то трения, то вы пытаетесь их мягко растворить, урегулировать, выровнять, договариваясь с человеком. Если с человеком не можете договориться, то просто не общайтесь с ним, уходите от этой ситуации. Когда человек делает что-то неправильно, то можно ему посоветовать больше этого не делать, но если он продолжает это делать, то всё уже в руках судьбы. Значит, этот человек идёт к своему какому-то опыту, и критиковать его за это не стоит, ведь зачем вам сонастраиваться с чужой энергией, кармой?

Разберём ещё одну вещь. Есть такая позиция, что критика забирает наше творчество. Пробуем поймать, почему так происходит? Да, когда мы соударяемся Вишудхой, мы блокируем творчество. Но это лежит на поверхности. А почему так происходит? Дело в том, что у каждого человека есть то, что называется ареал обитания, то есть круг интересов, созданный из его мировосприятия, из его картины ценностей и его понимания счастья. То есть для одного счастье – это одно, для другого – иное. Я это называю «мой мирок». Если сравнить с животными, то у хищника это, допустим, ареал обитания: один прайд львов держит определённую территорию, а если она меньше, то они начинают голодать. И они метят свой ареал обитания. У травоядных ареал обитания распространяется на какой-то объём травы, который хватает тому же стаду, чтобы пропитаться, а если появляется ещё одно стадо, они тоже начинают голодать. Поэтому они тоже держат свой ареал обитания. Это древнейшая программа животного мира, что у каждого живого существа есть свой ареал обитания. У животных проще – там всё построено на инстинктах. А у человека этот ареал обитания гораздо сложнее, потому что туда входят многие абстрактные понятия – например, «моё счастье», «мои планы» и т. п.

И когда человек критикует кого-то, то, наезжая на личность, он прежде всего наезжает на чужой ареал обитания, на образ мира другого человека. То есть я как бы вторгаюсь в его реальность. Особенно это ярко выражено, когда родители из лучших побуждений пытаются заставить детей получить какую-то профессию. Ребёнок говорит: «Я хочу вот это», а родители ему: «Нет, это всё фигня, на кусок с маслом так не заработаешь, нужно другое». Этим самым я нарушаю естественное течение судьбы этого человека, его Дао. Отсюда мы получаем откат в свой ареал обитания: какие-то наши планы начинают ломаться из-за наезда на свою же Вишудху.

А когда я не наезжаю на личность, то я и не наезжаю на ареал обитания. Я говорю: «Ты как личность прекрасен, но наши интересы встретились в такой-то точке. Так вот, это поведение что-то разрушает между нами – давай вместе искать выход». Не просто «Я знаю, какой ты должен быть идеальный, и ты должен измениться». А «Давай вместе искать некий компромисс, то есть я что-то сделаю, и ты что-то сделаешь». В общем, необходимо найти точку, когда оба что-то делают. И тогда я не наезжаю на судьбу другого человека и, соответственно, не получаю откат по своей судьбе, удаче.