Йога простыми словами. Карта Пути

Теперь мы поработаем ещё с одной вещью. Сконцентрируйтесь на самом таком явлении, как просьба. Попробуйте прочувствовать, что просьба бывает не только вербальная, то есть не только произнесённая вслух. К примеру, то же животное, которое страдает и обращается к вам за помощью, ничего не может сказать словами. Просто поймайте некое ощущение просьбы от человека. Вспомните своё ощущение, когда вы просили кого-то, какое состояние было от вас. А теперь попробуйте сконцентрироваться на своих же ощущениях, когда вы ни о чём никого не просили, и прочувствуйте, каким было ваше состояние. Чем отличаются эти два состояния энергетически? Когда человек о чём-то просит, то он психологически, эмоционально открывается, потому что в этот момент все его центры работают энергетически на втягивание: то есть мы как бы пытаемся что-то взять. Ведь я прошу: «Дайте мне. Помогите мне». А когда мы не просим и сконцентрированы на решении проблемы, то в этот момент наши центры и всё наше поле работает на отталкивание. И когда в этот момент к нам влезают, вся эта энергия бьёт того, кто влезает. Именно по этому признаку вы можете вычислить, насколько человек искренне просит. И решить, помочь ему или лучше не мешать получить свой опыт. Опять же, вспомните своё состояние, когда вы о чём-то просили, – психологическое, эмоциональное состояние от себя. А теперь вспомните ощущение, когда вы ни о чём не просили, вы были сконцентрированы на действиях, были уверены в своих силах, что всё решите.

Давайте теперь рассмотрим самую высшую точку этого закона: почему Мастера рекомендуют никого ни о чём не просить, даже Бога. Здесь следует понимать, что «стучите, и откроют вам» – это не просьба. И «отдать Богу проблему» и «просить» – это разные вещи.

Ответьте на такой философский вопрос: «Кто вы?» Людей называют «спящими богами» или «смертными богами», а богов, наоборот, называют «бессмертными людьми» или «проснувшимися». В каждом из нас спит эта божественная суть, и все духовные школы ведут человека к реализации его божественной сути, души: когда просыпается это божественное «я».

Первый постулат, о котором часто говорят Мастера, звучит так: «Каждому даётся проблема по его силам». И в каждой проблеме, даже если она неприятная, скрыт бесценный опыт, бесценная жемчужина опыта. Китайцы часто приводят такой пример, что каждая ситуация – это чаша с напитком, который бывает сладким или горьким. И только выпив полностью эту чашу, я нахожу бесценную жемчужину опыта на дне этой чаши. А если я её не нахожу, потому что кто-то мне помог, и я не до конца эту чашу выпил, мне жизнь подводит эту ситуацию снова, и иногда ёмкость чаши увеличивается. Только найдя эту бесценную жемчужину опыта, я вложу её в ожерелье своего Пути, как бы ещё один кирпичик в своей дороге. А пока я её не нашел, я всё время хожу по кругу на этой ступени, потому что не срастается что-то, не приходит понимание, и я как бы не сдвигаюсь на новую ступень в мировосприятии, то есть я не расту.

Говоря философски – именно этот Путь приводит к тому, что каждый из нас начинает открывать внутри себя божественную суть. И когда он её открывает, он понимает, что эта суть – «божественное Я», «Сатгуру» – его всё время и вела. И в те моменты, когда мы обращались к другим, мы не верили в себя, не верили в контакт с этой божественной сутью. В эти минуты, секунды, когда этот контакт ослабевал, мы искали опору в других, но не в себе. А дальше есть чёткий, очень красивый духовный принцип: «Если человек не верит в себя, значит, он не верит в Бога». Соответственно, опять появляется замкнутый круг: человеку снова приходится проходить цепь ситуаций, чтобы в какой-то момент у него включилась вера в себя. Поэтому и получается, что чем больше я обращаюсь из состояния слабости к другим и пытаюсь найти в них помощь, тем я больше закручиваю цепь ситуаций, которые опять же меня вернут к этой ситуации. Пока я её сам не решу, опираясь на веру в свою божественную суть – в того Мастера, который меня ведёт и живёт в сердце каждого из нас.

Вопрос: То есть, обращаясь с просьбой, мы лишаем себя бесценного данного опыта?

Ответ: Да. Поэтому можно обращаться с просьбой, но только лишь опираясь на вот это ощущение внутреннего Мастера и воспринимая других людей как проекцию его же. Поэтому рекомендуют обращаться с просьбой следующим образом. Вы закрываете глаза, обращаетесь с молитвой в своё сердце и говорите: «Сущее, Мастер мой, Сатгуру, моя Душа! Сейчас я тебя не слышу, помоги мне найти контакт с тобой, пусть это пока будет через проекцию других людей, через тех, кого я могу слышать, через книги, тексты и т. д.». Когда я начинаю поступать таким образом, получается, что я не от слабости прошу, а стараюсь с каждым шагом всё больше и больше приблизиться к контакту со своими внутренними измерениями. Что и делает человека очень сильным. Наши слабости возникают именно из-за отсутствия этого стержня, который в нас тем не менее постоянно присутствует. Такой вот парадокс.