Йога прозрения

Витарка означает анализ, или просто логику рассмотрения. Когда мы направляем взгляд прямо вперед, то активизируется фронтальный мозг, ответственный за деятельность мышления, и мы имеем перед собой обычное поле зрение. При этом разум принимается за различение объектов, что по сути и есть витарка. Однако мы так навсегда и останемся в этом состоянии, пока не задумаемся об основном отличии – реального и нереального. При взгляде на любой предмет разум начинает приводить доводы за и против его ценности для нас, которые в конечном свете сводятся к решению, быть или не быть этой вещи в нашем мире. Отвечая на всевозможные «как?» и «почему?», мы отличаем вещь от всего остального, но не видим ее саму, как таковую. То же самое касается и созерцания собственных состояний – гнева, жадности, печали и т. п. Стоит им появиться, как мы сразу начинаем думать, отчего нам так плохо или хорошо, как избавиться от этого состояния или продлить его, но мы никогда не смотрим на него, как оно есть. На стадии витарки следует начать беспощадно отсекать любые суждения, которые ведь не касаются самого объекта, а исходят из ума. Постепенно вы очищаете его присутствие от всего нереального, и тогда он просто есть, а вы можете переходить к следующей стадии самадхи, сосредоточиваясь уже только на реальном. Например, вот что предлагает проделать Свами Венкатешананда с состоянием горя – как следует на него смотреть и что в конечном счете надлежит увидеть. Это упражнение для «продвинутых», но ведь среди массы читателей всегда отыщутся таковые.

ПОПРОБУЙТЕ СЛЕДУЮЩЕЕ

Встаньте перед кипящей водой: вы видите воду, но ведь вы сами не должны из-за этого кипеть, не правда ли? Точно так же, когда вы видите скорбное зрелище, которое причиняет вам сильное страдание, просто наблюдайте за своим страданием и осознайте, что вы созерцаете свое страдание. При все более полном сосредоточении на страдании вы внезапно проникнете внутрь него, поняв, что вы не отличаетесь от страдания. И если вы чувствуете единство со страданием, если вы сами и есть страдание, то как же вы можете испытывать страдание? Огонь не чувствует собственной жгучести, он и есть жжение. Когда вы проникли в суть страдания, вы уже не способны страдать – вы свободны.

Вичара – соединять реальное с реальным

Мудрец взирает теми же глазами

на ученого брахмана, корову, слона, собаку,

отверженного неприкасаемого…

Бхагавадгита (5.18)

Вичара – это синтез, или чистое внимание. Айенгар отмечает, что когда мы не просто смотрим вперед, а распространяем зрительное восприятие от задней стороны виска, возле самого уха, в действие включается задний мозг, ответственный за обобщение информации. Тогда начинается стадия вичары, на которой мы объединяем реальность в одно целое. Если вам трудно понять, о чем идет речь, Айенгар предлагает зайти в любой храм и понаблюдать за собой. Ваш взгляд будет сфокусирован на чем-нибудь перед вами, например, на алтаре, но в действительности ваше внимание охватывает внутреннее пространство храма, воспринимая все вокруг как единое целое. Это целостное медитативное видение. Именно так вы должны воспринимать свое тело при выполнении асан, не говоря уже о последующих техниках пранаямы и т. д. Подчеркивая необычайную важность вичары как стадии сосредоточения, Свами Венкатешананда предлагает снова посмотреть на боль. Стоит начать чему-нибудь болеть, как мы пытаемся обвинить кого-то в своих страданиях или отыскать и устранить причину. Вместо того чтобы погружаться в поток размышлений, йог советует пристально посмотреть на боль, и тогда вы сможете с ней справиться, а точнее, поладить, воссоединившись со своей реальностью. Впоследствии, на что бы ни упал ваш взгляд, что бы ни попало в сферу вашего внимания, вы созерцаете его до основания и находите реальность, которая всегда одна и та же.