Йога-сутра Патанджали. Комментарии

 Объект не зависит от [какого-либо] одного ума. Это означает, что феноменальный мир субъективен [по отношению] к каждому уму, но он не исчезает, когда кто-то достигает кайвальи. Он продолжается для других людей, которые еще не достигли освобождения. Если вы думаете, что объект восприятия зависит от ума, который уничтожен, тогда можно спросить, что происходит с объектом восприятия, когда он [больше] не познается этим умом? Ответ состоит в том, что объект продолжает существовать для других людей.

            Сутра 17: Отражение объекта

Tadupara̱ga̱peksitva̱chchittasya vastu jna̱ta̱jna̱tam

            Tadupara̱ga ― отражение объекта в читте;

            ksi̱tva̱t ― из-за необходимости;

            chittasya  ―ума;

            vastu ― объекта;

            jna̱ta ― познаний;

            ajna̱tam  ― непознанный.

Уму для познания объекта требуется его отражение.

 Уму для познания объекта требуется его отражение, после чего происходит познание только этого объекта. До тех пор, пока объект понимания не отразится в читте, она не имеет знания или познания этого особого объекта.

 Если объект предстает перед читтой, но отражения не происходит, тогда не будет знания; познания не будет, даже если объект и читта находятся в непосредственной близости. Более того, знание объекта не возникает просто потому, что объект присутствует. Знание имеет место только тогда, когда имеется отражение объекта в читте.

 Таким образом, смысл этой сутры в том, что объект познается или не познается в соответствии с тем, присутствует или отсутствует отражение объекта в уме.

            Сутра 18: Пуруша знает ум

            Sada̱ jna̱ta̱shchittavrittayastatprabhoh purusasya̱parina̱mitva̱t

            Sada̱ ― всегда;

            jna̱ta̱h ― познается;

            chittavrittayh  ― видоизменения ума;

            tatprabhoh ― на его господине;

            purusasya― пуруши;

            aparina̱mitva̱t ― благодаря неизменности.

 Пуруша ― господин читты ― неизменен, поэтому он всегда знает  видоизменения ума.

 Пуруша никогда не меняется, он постоянен, хотя все остальное изменчиво. Мир времени и пространства, качеств и знаний и т.д. претерпевает постоянное изменение. Но это изменение имеет постоянный, неизменный задний план, постоянную основу, которой является душа. Поэтому, что бы ни имело место в читте, автоматически известно душе, потому что она ― госпожа читты.

            Сутра 19: Читта не самоосвещаемая

            Na tatsva̱bha̱sam dri̱shyatva̱t

            Na ― нет;

            tat ― тот;

            sva̱bha̱sam ― самоосвещаемый;

            dri̱shyatva̱t ― познаваемость.

Та читта не самоосвещаемая, потому что она есть предмет познания и восприятия.

 Солнце светит само по себе, но луна не является самоосвещаемой. Подобным образом самоосвещаема душа, но не читта. Когда йог живо воспринимает различные сферы читты в процессе различных состояний самадхи, тогда читта становится предметом восприятия, познания. Пуруша же [всегда] неизменен.

В момент, когда ум разворачивается вовнутрь и выходит за пределы органов чувств, вы осознаете, что пуруша есть нечто отличное от читты. Пуруша ― [то, что] освещает читту. Пуруша не осознается через ум. Для того чтобы осознать его, ум как целое полностью отделяется и выбрасывается из области опыта. В то время как обычный человек при познании зависит от своих индрий или ученый ― от своих приборов, йог зависит от высшей способности самопознания. Только после того, как изменяющийся инструмент познания, т.е. читта, ликвидируется, пуруша может быть осознан. Поэтому высшее существо или пуруша не является предметом познания посредством ума, но есть предмет познания самим собой. Вся садхана йоги есть ни много ни мало [процесс] осознания пуруши и представляет собой последовательность упразднения более низких форм, более низких средств осознания.

Хотя пуруша освещает сам себя, он не воспринимаем читтой.

            Сутра 20: Ограниченность ума

Ekasamaye chobhaya̱navadha̱ranam

            Ekasamaye ― одновременно;

            cha ― и;

            ubhaya ― оба;

            anavadha̱ranam ― непостигаемость.

 И не может быть постижения обоих одновременно.

Читта имеет свои собственные ограничения. Здесь обращается внимание на то, что вы не можете иметь одновременного постижения воспринимающего и воспринимаемого, познающего и познаваемого. Вы можете в одно время получать знание одного из двух, потому что ум может воспринимать [только] определенный опыт. Когда ум является воспринимающим, он не может восприниматься. В уме отсутствует двойная способность ― воспринимать и восприниматься и в этом его ограниченность.

            Сутра 21: Путаница памяти

            Chitta̱ntaradri̱shye buddhibuddheratiprasangah smri̱tisankarashcha

            Chitta̱ntaradri̱shye ― в одном уме, познаваемом другим;

            buddhibuddheh ― познание познаний;

            atiprasangah ― абсурдный избыток;

            smri̱ti  ― память;

            sankarah  ― путаница;

            cha ― и.