Йога Васиштхи (СИ)

Некоторые из этих существ будут сходными с теми, кто их вообразил. Другие будут другими, а третьи будут похожи частично. Такова - Майя, способная запутать даже великих мужей. Но она не существует и не действует здесь, потому что это - только заблуждение, которое заставляет всё это появляться и пропадать. Где - двадцать один день и где - целая эпоха? Даже страшно подумать об играх ума.

Всё это -- внешний вид, разворачивающийся, как лотос по утру и показывающий многообразие лепестков внутри своего цветка. Всё это возникает в бесконечном Сознании, Которое - чисто, но тем не менее Его проявления кажутся загрязнёнными. Каждый объект появляется как бы фрагментированным и в конце этого фрагментарного существования он проходит через ещё более странную фрагментацию, и всё это - относительно реально, а не совершенно нереально. Всё это проявляется во всём, Причина - в причине.

Дашаратха сказал:

Скажи, где этот бродяга медитирует, и я пошлю туда своих солдат пробудить его из медитации и привести сюда.

Васиштха ответил:

Тело этого бродяги уже стало безжизненным и не может быть возвращено к жизни. Его индивидуальное сознание достигло просветления и Освобождения, его нельзя заставить испытать снова этот кажущийся мир. Его слуги стоят снаружи, ожидая окончания месяца, чтобы открыть дверь, как он им приказал. Они обнаружат, что он уже оставил тело.

Майя имеет сущность ограниченного и ограничивающих качеств и атрибутов. Её невозможно одолеть непониманием, но знанием Истины её легко пересечь.

Неверное восприятие видит браслет в золоте. Внешний вид становится причиной этого неверного восприятия. Майя -- только фигура речи, видимость имеет такое же отношение к высшему Сознанию, как волна к океану. Когда ты видишь Истину, видимость перестаёт быть заблуждением. Из-за невежества, этот долгий сон кажущегося мира кажется реальным, и так появляется индивидуальное сознание. Но когда осознаётся Истина, видится, что всё это является Сознанием.

Каковы бы не были понятия, только бесконечное Сознание проявляется в качестве этого понятия. Эта Вселенная является результатом понятий, которых придерживаются бесчисленные индивидуумы. Изначальное понятие Брахмы ощущается индивидуальными сознаниями как плотная реальность. Но когда ты достигаешь чистоты Сознания, сходной с чистотой Сознания Брахмы, ты видишь всё это - как долгий сон.

Понятие об объекте становится умом и так соскальзывает с осознания бесконечного Сознания. Затем оно ощущает различные ощущения. Но разве этот ум независим от высшего Сознания, разве высшее Сознание не является и Разумом тоже? Индивидуальное сознание, тело и всё остальное являются отражениями, или проявлениями, высшего Сознания. Все эти движения и т. д. случаются в едином бесконечном Сознании, Которое - бесконечно и осознано, движение и т. д. -- это воображаемые выражения. Нет ни движения, ни неподвижности, ни единого, ни множественного, есть то, что есть, и оно есть как есть. Многообразие возникает в непробуждённом состоянии и пропадает с началом анализа и наблюдения. Наблюдатель существует вне сомнений, и это и есть Высшее состояние. Спокойствие называется миром, только спокойствие и ЕСТЬ этот кажущийся мир. Невежество - нереально: нет ни наблюдателя, ни наблюдаемого, ни наблюдения. Ум может воображать дефект у луны, но его, как такового, нет. Бесконечное Сознание имеет только Сознание в качестве своего "тела", или проявления, или формы.

Оставайся всегда твёрдым в этом состоянии свободы от движения мысли, уединись в молчании глубокого сна.

Рама спросил:

Я слышал о молчании речи, молчании глаз и других чувств, и я также слышал о жёстком молчании внешнего аскетизма. Но что такое молчание глубокого сна?

Васиштха ответил:

Есть два типа мудрых, соблюдающих молчание. Один тип -- жёсткий аскет и второй -- освобождённый мудрец. Первый укрощает свои чувства усилиями и фанатически погружается в сухие (лишённые мудрости) действия. Освобождённый мудрец знает, что есть что (Истину он знает как Истину, а нереальность -- как нереальность), он владеет осознанием Себя и тем не менее ведёт себя как обычный человек. То, что называется молчанием, основано на природе и поведении этих молчаливых мудрых.

Описывается четыре вида молчания -- 1) молчание речи, 2) молчание чувств, 3) насильственное обуздание, и 4) молчание глубокого сна. Есть ещё одно молчание, известное как молчание ума. Оно, однако, возможно только для умершего, или кто практикует молчание глубокого сна. Первые три вида включают в себя элементы жёсткого молчания. Только четвёртый тип способствует Освобождению. Потому, даже рискуя вызвать гнев и неудовольствие тех, кто практикует первые три типа, я говорю, что в них нет ничего желательного.