Йога Васиштхи (СИ)

На каком-то этапе, этот олень отворачивается от всего этого и ищет спасения под кроной дерева медитации и здесь он начинает сиять. Спокойствие или блаженство достигается только в состоянии необусловленности Сознания, и оно достигается только в тени дерева медитации.

Отдохнув, олень (ум) развлекается и больше никуда не уходит. Через некоторое время дерево медитации начинает плодоносить, и его плод -- откровение высшего Сознания. Олень-ум видит этот плод над собой на дереве медитации. Тут он оставляет другие стремления и пытается запрыгнуть на это дерево, чтобы попробовать этот плод. Взобравшись на дерево, олень-ум оставляет мирские мысли и более не раздумывает об обычной жизни. Как змея уползает из своего болота, олень-ум оставляет свои привычки, чтобы залезть на дерево медитации. Когда у него всплывает в памяти его прошлое, он смеётся: "Каким же глупцом я был раньше". Выбросив жадность и т. д., он остаётся на этом дереве, как царь горы.

День за днём уменьшаются стремления. Он не избегает того, что приходит к нему само, и не стремится к тому, что он не достигает без усилий. Он окружает себя знанием Писаний, которые описывают бесконечное Сознание, или Необусловленное Существование. Он внутренне воспринимает собственные прошлые состояния невежества и смеётся. Он видит собственную жизнь, собственную жену и детей и т. д. и смеётся, как если бы они были родственниками в прошлой жизни или людьми, которых он встретил во сне. Действия, основанные на привязанности и отвращении, страхе и гордости, тщеславии и заблуждении, кажутся ему игрой. Смотря на проходящие ощущения этого мира, он улыбается, зная, что всё это - подобно ощущениям сумасшедшего.

Установившись в этом состоянии, олень-ум не поддерживает беспокойств и волнений о жене, детях и т. д. Он видит просветлённым видением То, Что единственно существует (Реальность), в Чём есть только Бесконечное. Со сконцентрированным видением, он поднимается по дереву медитации (самадхи). Он наслаждается даже тем, что раньше считал неудачами. Он занимается необходимыми делами, как если бы он просыпался только для необходимых дел, после чего он возвращается в состояние медитации. Но он стремится быть в состоянии медитации (самадхи) всё время. Он - свободен от эго, хотя кажется, что эго в нём - живо, потому что он дышит, как и все остальные. Даже удовольствиям, которые приходят к нему сами, он не придаёт внимания, его сердце отворачивается от удовольствий. Оно - наполнено. Оно спит по отношению к событиям и стремлениям мира. Знает ли кто его состояние? Оно приближается к плоду Мокши, или Освобождения. Наконец, он оставляет даже Интеллект и входит в необусловленное Сознание.

Это - известно как достижение Высшего, где человек оставляет понятия о существовании объектов и остаётся в собственном чистом Сознании. Когда ото всех разделений отказываются, остаётся неделимое Единое. Оно - чисто, едино, не имеет ни начала, ни конца. Это называется Брахманом. Кто отказался от желания богатства, семьи и объектов мира, остаётся в высшем Сознании. Когда пропадает даже разделение между умом и бесконечным Сознанием, тогда и остальные деления превращаются в ничто. После этого человек существует в высшем Сознании, как невырезанная скульптура в куске гранита.

Глупец не может медитировать, для него это - и нежелательно. Просветлённый уже утвердился в Сознании. Кто не заинтересован в объектах восприятия, является просветлённым. Такая незаинтересованность - невозможна у глупца. Когда осознание объекта видится как чистое вечное Сознание, это называется состоянием самадхана, или состоянием равновесия. Когда субъект и объект сливаются, говорится, что ум находится в этом состоянии. Оставаться в Сознании подразумевает отсутствие интереса к объектам. С другой стороны, невежество -- это движение сознания по направлению к объектам. Такое движение возможно у глупца, никто из попробовавших нектар не интересуется более кислыми и горькими плодами. Потому для мудрого медитация становится естественной и не требует усилий. Когда нет стремлений, осознание не теряется. Или, когда ум расширяется и включает в себя Вселенную, сознание тоже не теряется. Пока ты не достигнешь осознания Себя, есть необходимость к нему стремиться. Установившийся в состоянии самадхи является Брахманом в человеческой форме. Приветствия Ему.