Йога Васиштхи Том 1

28–31. Желание спешит от одного человека к другому, оно похоже на вертлявую птицу, склевавшую плоды на одном дереве и торопящуюся на другое. Желание подобно беспокойной обезьяне, не способной усидеть долго на одном месте, забирающейся временами в немыслимые дали и тянущейся за прекрасными плодами, даже если не голодна. Желание подобно судьбе: оно непоследовательно и, сделав одно, хватается за другое, хотя все его действия беспорядочны. Желание подобно пчеле в лотосе сердца, оно то возносится в небеса, то падает в глубины преисподней или блуждает среди цветов.

32–34. Из всех заблуждений этого мира желание приносит самые невыносимые страдания. Оно вовлекает в ужасные бедствия даже тех, кто скрывается за высокими стенами. Желание подобно мрачным тучам, приходящим с густыми туманами заблуждений. Оно закрывает собой солнце мудрости и погружает в беспросветную тьму невежества. Желание подобно веревке, пропущенной сквозь гирлянду умов всех людей, погруженных в сансару.

35–38. Желание похоже на радугу: оно разноцветно и бесполезно, несущественно и бессмысленно, огромно и упирается в грязь своими концами. Оно подобно опаляющей молнии для зерен добродетели, сезону урожая для невезений, морозу для лотосов понимания и долгой ночи для тьмы невежества. Оно подобно танцору в кружении сансары, птице в гнезде действий, оленю в лесу ума, флейте в раздающейся в голове мелодии. Оно подобно волнам в океане мирских забот, цепям на ногах слона заблуждений, многочисленным побегам баньяна, луне для ночного лотоса страданий.

39–46. Желание подобно драгоценной шкатулке, полной страданий старости и смерти, оно подобно безумной кокетке, приносящей одни беспокойства и болезни. Желание подобно небу, которое лишь на мгновение озаряется светом различения и в следующий миг скрывается во тьме невежества, а еще через мгновение его покрывает плотный туман наваждения. Когда пропадает желание, успокаиваются страдания тела. Так исчезают ночные демоны, когда завершается темная ночь непроглядного невежества. Желание – отравляющая болезнь, и, пока человек болеет им, он заблуждается и мучается от безумия. Все страдания этого мира прекращаются, когда отметены беспокойные мысли. В писаниях говорится, что избавление от беспокойств – мантра для излечения болезни желания. Желание подобно рыбе в озере, пробующей на вкус траву, камень, деревяшку и прочее в надежде, что это может оказаться вкусным, и в конце концов погибающей, попавшись на крючок рыбака. Страсть к женщине – ужасная болезнь, которая даже смелых и умных мгновенно делает слабыми и жалкими, как солнечные лучи заставляют бутоны лотоса подниматься из воды. Желание подобно бамбуку: пустое в середине, узловатое, колючее из-за своих длинных побегов и манящее сказками о спрятанном внутри жемчужном сокровище.

47–52. Удивительно, что мудрецы способны справиться с непобедимым желанием, разрубая его острым мечом различения! Ибо ни наточенный клинок, ни удар молнии, ни раскаленный металл не являются столь острыми и жгучими, как желание, обитающее в наших сердцах, о брахман! Желание подобно огню лампы, чей фитиль горяч, черен и горит, пока есть масло. Оно светит ярко, но обжигает при касании. Желание мгновенно превращает лучших из людей в бесполезную солому, даже если они мудры, бесстрашны и стойки, подобно горе Меру. Желание подобно склону великой горы Виндхья, заросшему ужасным глухим лесом, полному пыли и покрытому темными устрашающими туманами. Хотя желание одно, оно обитает в теле незамеченным, различаясь в каждом существе. Желание пребывает в мире, как сладость воды обретается в бегущих волнах реки, океане молока и звенящем ручье.

Такова сарга семнадцатая «Разочарование в желаниях» книги первой «О разочаровании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 18. Отвращение к телу.

Рама продолжил:

1–4. Это непостоянное тело, дрожащее в сансаре, состоит из сосудов, жил и скользких кишок. Оно приносит только боль и страдания. Неразумное, оно кажется полным ума благодаря удивительной силе Сознания. Оно бесполезно, но нужно для освобождения, оно и разумно, и неразумно. Оно выглядит то сознающим, то неосознанным. Оно глупо, не имеет различения и является источником сомнений и заблуждений. Оно то немного радуется, то немного страдает, и нет того, что было бы столь жалко и низко, как лишенное хороших качеств тело.